Первое послание сосредоточено на самых основных методах воли и концентрации. В этом послании мы обратимся к более конкретным магическим практикам. Основные упражнения очень важны на ранней стадии, так как они будут служить базой в дальнейшем для выполнения более сложных магических работ.

Пробудить «внутреннего Дракона»

Драгон Руж была основана с целью пробуждения и сознательного направления силы Дракона; за этой идеей стоял Томас Карлссон вместе с другими магами в ранней истории ордена.
На протяжении многих лет многие маги внесли в орден свой собственный опыт. Силу Дракона трудно описать интеллектуально. Чтобы получить реальное представление о ней лучше всего работать с этим лично. Одним из самых основных упражнений для пробуждения силы Дракона является медитация Кундалини; она был разработана в индийском тантризме, но подобные методы и концепции можно найти в нескольких мистических и магических традициях во всем мире. В Драгон Руж тантрическая традиция рассматривается как важный источник информации. Тантра объясняет Кундалини одновременно и как потенциал, дремлющую силу внутри человека, так и Великую Богиню вне человека в Маха Кундалини. «Великая Богиня» эквивалентна в основном тому, что мы называем Драконом, это энергия Вселенной, причина, стоящая за ритмами жизни. Внутренний и внешний Дракон являются фактически одной и той же силой.
Энергия и сознание — это «две стороны одной медали». Шива представляет принцип сознания в тантризма и Шакти — энергии. Божественный Принцип, таким образом, делится на две части: женский, активный (шакти) и мужской, пассивный (Шива). Однако самое высшее состояние находится за пределами этой двойственности. В действительности эти принципы, Шива и Шакти, находятся в вечном танце, в котором они едины. В Гоэтической Каббале эти принципы представлены Люцифером и Лилит и а так же Thors и Byrghal (это будет обсуждаться далее в курсе).
Дракон в действительности, не является ни женским, ни мужским, но в мире мифов, Дракон часто является женским. Можно найти несколько причин, почему драконианский элемент связан с женщинами — к этому мы вернемся позже. Эти концепции глубоко укоренились в человеческом сознании, таким образом, проще будет связаться с Даконом через эти атрибуты. В Драгон Руж мы не указываем, что есть качества «чисто объективно» мужские или женские; то, что в разные времена и в разных культурах воспринималось как женское или мужское существует как потенция в обоих полах.

Сушумна: срединный столб мага

Позвоночник, или тантрическое основание ассоциируется с мифологической горой Меру, космической центральной горой, которая представляет axis mundi, «мировой столб». Таким образом, позвоночник является центром тела мага — миниатюрой «центра мира», и осью, вокруг которой могут быть сосредоточены и преобразованы его/её энергии.
Нади — это термин, который использует йоговская литература для описания тех «вен» или «каналов», которые транспортируют жизненную энергию через тело. Наиболее важные при пробуждении Кундалини нади называют Сушумна, Ида и Пингала. Центральный канал — это Сушумна, которая находится внутри позвоночника. Все три потока выходят из нижней чакры — Муладхара (см. ниже), Сушумна является единственным нади, который не связан с органами чувств. По бокам Сушумны расположены Ида и Пингала. Они представляют собой аспекты силы Кундалини, которая обычно ассоциируется с водой (холод) и огнем (тепло); для того, чтобы Кундалини поднялась по Сушумне, эти две стороны должны быть сбалансированными.
Сушумна соединена с позвоночником и его центральным каналом, в то время как Ида и Пингала соединены с парасимпатической (правая сторона)
и симпатической (левая сторона) нервной системами соответственно. Весь район от таза до пупка изобилует нервами обоих нервных систем, и множество этих нервов сходятся в гениталиях у мужчин, и у женщин. Они также соединяются с другими нервами, которые распространяются в правое и левое бедра, голени и стопы.
Когда жизненная энергия входит в Пингала, она воспринимается как горячая, но когда она движется в Ида, воспринимается как холод. Это может частично соответствовать тому факту, что симпатические импульсы (Пингала) ускоряют пульс, в то время как парасимпатические (Ида) замедляют его. То же самое также верно для других органов, их активность увеличивается через импульсы, которые проходят через симпатическую систему, и замедляется через парасимпатические импульсы, которые создают ощущение тепла и холода, соответственно. Ощущение этих двух нервных потоков является одним из первых ощущений, которые происходят при пробуждении Кундалини.
Как правило зачастую немного легче пробудить симпатический поток, огненный аспект, но важно, чтобы маг также стремился направлять энергию через Иду. Различные дыхательные техники, визуализация огня и солнца или воды и лунного света и концентрация на правой или левой стороне тела может помочь сбалансировать силы Кундалини.
Чтобы пробудить Кундалини, магу необходимо найти баланс между двумя полюсами. Сушумна является третьим и средним нади по которому силы Кундалини, жизненная энергия поднимается в мозг, вызывая повышенное сознание. Два полюса постоянно превращаются друг в друга и не являются статическими, но динамичными и изменчивыми.

Ида	Пингала
Вода	Огонь
Луна	Солнце
Холод	Тепло
Вогнутость	Выпуклость
Сжатие	Расширение

Система Чакр

Вертикально вдоль Сушумны расположен ряд чакр или «цветов лотоса». Их количество варьируется в разных традициях, но обычно упоминаются семь основных чакр. Они также могут быть описаны как центры, в которых космическая энергия существует в скрытой форме.

В тантре различные чакры связаны с определенными символами, и их активация связана с уровнем сознания. Ниже приводится описание того, как их можно визуализировать и кое-что об их символике.

Первая чакра, Муладхара (мула: «корень»), это место внутреннего Дракона. Здесь лежит сила Кундалини, или жизненная энергия. Она расположена между анусом и гениталиями и визуализируется как красный лотос с четырьмя лепестками. Желтый квадрат в середине лотоса символизирует элемент земли и включает в себя образ слона. Эта чакра связана с силой материи, инерции, рождения звука и обоняния. В центре квадрата расположен треугольник, указывающий вершиной вниз, символизируя Йони (женский пол и Шакти). Сила Кундалини символизирована спящей змеёй, обвитой три раза вокруг Линга (фаллос, символизирующий Шиву) и её голова блокирует врата в Сушумну. Мантра этой чакры — «Лам», и она связана с физической потребностью, например, в питании, сне и частично с сексуальным влечением. В каббалистической системе она соответствует уровню Малкут/Лилит на Дереве Жизни и Дереве Познания.
Маг медитирует на чакру и визуализирует красный распустившийся лотос; это высвобождает вулканическую силу дракона, которая поднимается вверх.
Поется мантра Лам.

Следующая чакра, Свадхистхана, расположена немного ниже пупка (на уровне мочевого пузыря/половых органов). Символизируется оранжевым шестилепестковым лотосом и её элементом является вода. Внутри лотоса имеется белый полумесяц и морское чудовище. Чакра — обычно ассоциируется с руками и чувством вкуса. Мантра этой чакры — «Вам», и она связана с сексуальностью, вожделением, удовольствием и творчеством. В каббалистической системе этот уровень соответствует Йесод/Гамалиил. На этом уровне маг переживает астральные прикосновения и эмоции (мирские, астральные и часто сексуальные).
Маг визуализирует, как открывается и расцветает оранжевый лотос, и сила дракона течет вверх.
Поётся мантра ВАМ.

Манипура (Мани: «драгоценность», пура: «город») чакра расположена в области солнечного сплетения и символизируется желтым десятилепестковым лотосом. Её мантра — «Рам» и элемент огонь. Внутри чакры имеется красный треугольник и бык, вол или баран. Чакра связана с солнцем и чувством видения, она также иногда связана с агрессией и волей. На этом уровне активируется осознанность астральных путешествий. Вместе со следующей чакрой — Анахатой, эта РАсфера соответствует Тиферет/Тагирион.
Маг визуализирует огонь, как лучи лотоса в красном и позволяет энергии подняться на следующий уровень.
Поётся мантра РАМ.

Сердечная чакра — Анахата, расположена в центре груди, и она может быть визуализирована как зеленый двенадцатилепестковый лотос. Её мантра — «Ям» и её элемент — воздух. Внутри лотоса расположены два треугольника, один вершиной вверх, другой вершиной вниз, которые составляют шестилучевую звезду (точка соединения низших и высших уровней). В центре звезды расположен еще один золотой треугольник вершиной вниз, внутри которого находится антилопа. Чакра связана с системой крови, осязанием и движением. На этом уровне маг достигает состояния понимания. Вместе с предыдущей чакрой Манипура, эта сфера соответствует Тиферет/Тагирион.
Маг визуализирует её как раскрывающийся лотос, излучающий зеленый свет и как силу направленную вверх.
Поётся мантра ЯМ.

Следующая чакра — это Вишудха («чакра чистоты»), и она расположена в области горла и шеи. Она визуализируется как голубой лотос с шестнадцатью лепестками. Её мантра — «Хам», элемент — эфир; внутри лотоса находится треугольник вершиной вниз, который содержит белый круг, в центре которого находится белый слон. Вишудха ассоциируется со слухом и кожей, здесь маг переживает астральное слышание и яснослышание. Каббалистически эта сфера представляет собой Бездну и скрытую одиннадцатую сфиру Даат. В этой чакре маг часто достигает сильного изменения сознания; это походит на то, будто он/она переходит на другую сторону, когда энергия достигает третьего глаза.
Во время медитации маг визуализирует открывающийся лотос сияющий глубоким сапфирово- синим светом.
Поётся мантра ХАМ.

Чакра Аджна («команда») символизируется фиолетовым лотосом с двумя лепестками, расположенным между бровями. Внутри лотоса находится белый треугольник, указывающий вершиной вниз, и в его центре расположен белый лингам. Эта чакра не связана с каким-либо элементом, но превосходит их; чакра называется «третий глаз», так как маг на этом уровне достигает астрального видения и ясновидения. Эта и последняя чакры представляют Кетер/Таумиэль, глаз Шивы, который разрушает Вселенную или Айин — глаз Люцифера. Это мы подробнее рассмотрим на более поздних ступенях курса.
Маг визуализирует раскрывающийся темно пурпурный лотос и как изменяются сознание и все психические процессы. Маг входит в вечное «здесь и сейчас», где отсутствуют пространство и время и уничтожаются все ограничения. Всё пылает мистическим светом.
Поется мантра АУМ.

Сахасрара, расположенная в верхней части головы, на самом деле не является чакрой, но скорее «открытием», которое является конечным результатом пробуждения чакр. В центре лотоса находится Луна охватывающая треугольник; вот где осуществляется единство между Шивой и Шакти, энергией и сознанием. Сахасрара сравнивается тысячелепестковым лотосом, сияющим красным или белым светом. Когда сила Кундалини достигает этого уровня, раскрывается все блаженство или самадхи («единство с Богом»); достигается освобождение и слияние с Абсолютом. В этом состоит цель всех светлых магов, но темный маг может найти врата для более высших и глубоких состояний. Продвинутый темный маг может достичь состояния «вне Бога».

По словам Драгон Руж, есть черная чакра за пределами Сахасрары, которая называется Сунья; Кроме того есть также три секретных чакры, которые находятся позади третьего глаза, которые называются Лалана, Лалата и Голата. Также есть некоторые меньшие чакры в теле, которые не будут упоминаться в этом описании. Три темные и возможно опасные, чакры под Муладхарой, низшие чакры, которые могут быть изучены только опытными темными магами. Подробное описание этих дополнительных чакр доступно на более высоких уровнях посвящения.
В йоговской литературе описаны три «грантхи» или узла. Эти грантхи ограничивают энергию Кундалини, когда она устремляется вверх и это может стать причиной проблем для мага. Первый грантхи находится в Свадхистане или Муладхара чакре, второй в Анахата чакре и третий в Аджна чакре. Три узла, таким образом, связаны с половыми органами, сердцем и мозгом. Практически люди могут иметь более или менее жесткие блоки в различных чакрах и частях тела, которые могут быть связаны с чем угодно, начиная от определенного образа жизни, до психологических или экзистенциальных/духовных/магических комплексов.
Подробное описание чакр как цветных цветков лотоса с определенным количеством лепестков, с надписями на них являются объектами фокусировки для усиления концентрации и повышения чувствительности в определенных частях тела. Идеи, стоящие за системой чакр можно проследить к тем состояниям, в которых йоги ощущают центры как крутящиеся и сверкающие диски или огненные цветы лотоса.
Индийский писатель и йог Гопи Кришна утверждал, что чакры в действительности являются скоплением нервов, образующих кольца. В области чакр, по его словам находятся толстые нервные центры, которые могут быть восприняты разумом весьма ощутимо, когда поднимается Кундалини. Но также он утверждал, что чакры являются астральными или эфирными образованиями. Для Карла Густава Юнга чакры были, прежде всего, мандалами, которые представляли разные миры или наше сознание на разных уровнях. Юнг писал; «Чакры являются символами. Они символизируют очень сложные психические факторы, которые мы в настоящее время не в состоянии выразить другими способами, кроме как через образы».
В Драгон Руж мы предоставляем каждому лично исследовать эти области. Термины «астральное тело» и «эфирное тело» можно проследить к теософии, но они не определены однозначно, и различные школы могут приписывать им разные значения.

Прана и пранаяма

Прана — это название жизненной энергии, которая согласно тантре протекает через тонкое тело и также связана с дыханием. Это энергия, которая поддерживает нашу жизнь и наше сознание. Когда говорится об энергии Кундалини, это подразумевает крупный источник потенциальной энергии, который у большинства людей находится в спящем (бессознательном) состоянии.
Пранаяма — это дыхательная техника, которая является частью Кундалини йоги и предназначена для управления телом и разумом. Пранаяма основана главным образом на пране и апане, которые являются двумя способами дыхания. Поток праны перемещается вверх в организме, а поток апаны течет вниз. Когда эти потоки протекают через Иду, человек становится сосредоточенным и интровертированным; когда они проходят через Пингалу, происходит обратное. При помощи пранаямы йог узнает, как регулировать дыхание и он/она стремится ощутить пульс жизни, органическую энергию, которая высвобождается через дыхание. Этот процесс помогает увеличить индивидуальный ум и поднять его к «высшим» или «большим» состояниям.
Термин Прана может также относиться к космической универсальной энергии или телесной жизненной силе. Природа Праны изменяется в зависимости от того, на каком уровне вы фокусируетесь.

Использование Силы Дракона

Многие, кто пережил подавляющей и восторженный опыт силы дракона, задумывались, что делать дальше: как использовать силу и опыт? Когда сила дракона протекает через вас, вы можете ощутить предельный контроль и власть над существованием. Часто бывает, что первый опыт становится настолько возвышенным, что человек забывает направлять силы на какую-то конкретную цель. Можно потерять чувство времени и забыть сохранять концентрацию. В конечном счете, быстрые и восторженные ощущения силы дракона бесполезны; сила должна быть совмещена с нормальной жизнью и использоваться для её укрепления. И вначале вы должны уничтожить лень и усталость, которые отравляют большинство людей в нашем обществе. Вы не сможете достичь каких-либо значительных магических целей до тех пор, пока не научитесь контролировать эти аспекты.
Сила дракона используется для включения наиболее важной части пути дракона: действия. Маг, который вступает на этот путь, должен непрерывно действовать творчески, это приносит пользу магической жизни и цели. Усталость является главным врагом мага; она должна быть вовремя удалена освещением драконианской силы, чтобы освободить место для творчества и силы действия. Сила дракона может использоваться для различных вещей в мирской жизни, но прежде всего она используется для дальнейшего магического прогресса. Она предоставляет силу сломать барьеры, которые мешают магическим способностям, например ясновидению, яснослышанию, астральной проекции и др. Чем меньше энергии у мага, тем слабее будут его магические способности. Таким образом, использование силы дракона имеет большое значение для достижений и опыта мага.

Медитация Кундалини и астральные путешествия

Одним из способов достижения астральной проекции является использование процесса медитации на прохождение и пробуждение чакр Кундалини. В первой чакре пробуждаются силы и внимание, что дает возможность совершить астральное путешествие. Во второй чакре мы узнаем об астральных влияниях, чувствах и импульсах. В третьей обретаются воспоминания о прошлых астральных путешествиях и ощущения, которые сопровождают покидание тела. В четвертой чакре приходит понимание того, как функционирует окружающая среда. В пятой чакре человек обретает способность слышать звуки и голоса астрального плана. В шестой можно видеть астральные миры и в седьмой и последней чакре, можно полностью и сознательно покинуть тело.
Когда маг пробуждает силу дракона и вступает в контакт с различными уровнями чакр, одновременно он вступит в контакт с соответствующими силами за пределами себя. С этими внешними силами можно войти в контакт в усиленном состоянии разума. Столкновения с темными силами могут быть устрашающими и грандиозными; уже на раннем этапе, темный маг должен ознакомиться с такими силами, чтобы иметь возможность справиться с ними, в противном случае существует опасность того, что они могут стать вампирическими фантомами, которые случайно появляются во снах. Термин кошмар происходит от ненамеренного контакта с астральными существами. Мара была как раз такой: сексуальной демоницей. Если маг контактирует с этими силами сознательно, они превратятся в позитивные аспекты темной магической прогрессии.

Упражнения второго месяца

Некоторые из базовых упражнений на первый взгляд могут показаться скучными. Однако это хорошая вещь, так как на раннем этапе следует добиться твердой магической дисциплины, которая сможет заполнить будущие магические работы. Базовые упражнения позволят вам иметь возможность справиться с требовательными методами, которые вы будете использовать на более поздних этапах магического посвящения; например длительные работы, пост, долгое сидение на природе, и т.д.
Неделя 1-3
• Проводите медитацию огненного Дракона (медитация, пробуждающая Кундалини) один раз в день. Найдите время в течение дня, которое подходит вам лучше всего. Огненный Дракон может пробудиться сам по себе во время успешной медитации, но также можно использовать различные методы для его вызова. Во-первых, очень важно освоить «нормальную» медитацию, описанную в первом послании, чтобы успокоить ум и мысли. Можно также концентрироваться поочередно на чакрах, прежде чем начинать активно пробуждать силу.
После вводной медитации в течение по крайней мере десяти минут, начните концентрироваться на Муладхара чакре. Почувствуйте, как эта чакра действует в качестве «магнитного» силового полюса, который находится в контакте с Сахасрарой — другим полюсом. Визуализируйте огонь, который возрастает с каждым вдохом. Смотрите, как эта почти электрическая энергия в форме красной змеи, поднимается из Муладхары и устремляется через Сушумну, затем через каждую чакру к голове. Сила распространяется на каждый нерв и клетку, она усиливает чувства и открывает сознание.
Сначала это может быть просто визуализацией, но вскоре вы также сможете почувствовать энергии в вашем теле более ощутимо. Это может ощущаться по-разному: как теплые или даже холодные потоки. Часто это воспринимается как пульсации и вибрации. Используйте медитацию огненного Дракона для увеличения силы вашей души, укрепления вашей воли и осознанности в ваших сновидениях.
• Делайте заметки о ваших опытах с медитацией огненного Дракона. Кроме того, более тонкие ощущения являются более ценными. Вы должны знать о вашем физическом и психологическом уровне энергии в различные моменты и как он зависит от: еды, сна, дыхания, физических упражнений и других вещей, которые вы делаете. Философствуйте над тем, как вы могли бы укрепить ваши физические и психологические силы в мирской жизни и в вашей магической работе. Это может быть отсутствие растраты энергии в ненужных ситуациях, но также может быть увеличение притока энергии.
• Продолжайте записывать сны.
• Запишите результаты упражнений на развитие воли в прошлом месяце. Составьте список вещей, которых вы хотите достичь и от чего вы хотите избавиться: запишите в два столбика по десять вещей, чего вы хотите достичь и что преодолеть. Выполните ритуал, чтобы ваши желания осуществились: закопайте в землю записку с позитивными желаниями, на открытом воздухе или в воде (море, озеро, река, и т.д.). Затем напишите записку с отрицательными желаниями.
Неделя 4
• Медитируйте на первый элемент в списке, который был закопан во время ежедневных медитаций огненного Дракона.

Рекомендуемая литература:
«Кундалини: эволюционная энергия в человеке», Гопи Кришна.
Описания случаев пробуждения Кундалини. Книга также содержит психологические комментарии Джеймса Хиллмана, хотя они менее интересны. Книга интересна главным образом описанием переживания силы Кундалини.

Дополнительная литература:
«Йога бессмертия и свобода», Мирча Элиаде. Академическое классическое произведение о йоге и тантре. Содержит много ценной информации, и дает более глубокое понимание и обзор этих систем.
«Огненная Змея: современный взгляд на Кундалини», Даниэль Ирвинг.
Легко читаемая книга с множеством описаний случаев и интересными вопросами.
«Опыт Кундалини: психоз или трансцендентность?» Ли Санелла. Ли Санелла основал в Калифорнии в 1974 году клинику Кундалини, где он помог людям, которые пережили внезапное пробуждение Кундалини. Книга содержит описания рассказов нескольких людей о переживании Кундалини и как это повлияло на них физически и психологически. Эта книга наряду с произведениями Гопи Кришны, подчеркивает дебаты вокруг опасности пробуждения Кундалини.
«Чакра и Кундалини»учебное пособие, Мамфорд Джон.
Основная практическая книга о Кундалини йоге, содержащая несколько упражнений и изображений, таких как янтры.
«Тантра: путь экстаза», Георг Ферштайн.
Хорошее и серьезное введение в тантру. Тщательное теоретическое представление и много хороших иллюстраций мудр, янтр и т.д. Хороший комплимент к более неясным текстам.

Перевод: Баньши Дану