В этом письме мы продолжим исследовать символизм дракона. Как отмечает Драгон Руж, изучение мифов важно для входа в глубины человеческого сознания. Личное и повседневное сознание человека может принести ложное чувство свободы и независимости. Это то, что заставляет людей думать, что у них есть свободная воля. Это ощущение иллюзорно. Сознание человека сковано определенными ментальными рамками, невидимыми для большинства людей. Наш выбор и наше видение мира, даже если наше мировоззрение целостно, является продуктом этих невидимых рамок.

Прошлая жизнь и воспитание повлияют на эти рамки. Идеологии, как и коллективные, и политические системы, повлияют на строение рамок воспитания. Воспитание и идеология возникают из культурных рамок. Культура – это огромная невидимая структура, на которой базируется наше мировоззрение. То, что обычно считают культурой, является лишь верхним слоем. Культура покоится на экзистенциальном чувстве, которое рождает религию. Это чувство персонифицируется в мифах, и оно заложено в мифах, которые являются самыми глубокими структурами нашего сознания, какие только можно достигнуть. Нас не могут изменить в любом глубоком ощущении ни психология, ни психоанализ, ни противодействие нашему воспитанию. Мы не можем изменить основные условия, формирующие политику или идеологию. Мы должны искать за пределами глубоко запрятанных культурных рамок, чтобы иметь возможность выражать свободную волю. Только на уровнях мифов и в астральных мирах мы можем постигать базовые структуры. На этом уровне мы можем выбрать ведущий миф и структуру, подкармливая ее корни и через (невидимые сейчас) законы религии отражая эту структуру в культуре, политике, воспитании, мировоззрении и самоощущении. Это путь правой руки. В мифах путь к независимости проходит через символы хаоса и зла. Зло в мифах относительно по отношению к структуре, которая их создала. В библейском мифе именно независимость человека от бога является злом. Зло выбирает свою собственную волю и знание вместо простаивания в структурах Бога. Бог – это имя структуры и ее происхождение. Зло – то, что угрожает структуре. В библии Каин первым вступил на путь удаления от Бога. Поэтому он является личностью, которая первая прошла инициацию пути левой руки. Мы обсудим путь Каина в этом письме.

Дракон – наиболее важный мифологический персонаж, которого можно найти за пределами божественных структур. Змей в эдемском саду – искра Хаоса, пробуждающая человека и открывающая ему, что за его стенами находится бесконечность. За пределами эдемского сада можно обнаружить Великого Дракона – Техома, Тэли или Левиафана. Страх бесконечности изобразил это существо страшным демоном. То же самое существо может восприниматься и как полная свобода, экстаз и сила.

Мы также исследуем мистическую силу, которую представляет сила дракона, но определенные оккультные круги и оккультист Карл фон Райхенбах ее называют ОД. Согласно Райхенбаху, она может из человека сделать бога. Большинство людей не способны взаимодействовать с этой силой. Инициации в Драгон Руж – путь к достижению этого.

Путь Каина

Каин — представление зла в библейских религиях. Он совершил первое убийство в истории человечества и был навечно проклят Богом. Каиниты — это тип гностического или сатанинского движения, относительно неизвестный и вызывающий неприязнь. На поверхности оно выглядит так, словно они восхваляют всех злых персонажей библейской истории, но более близкий взгляд раскрывает глубокую и интересную эзотерическую философию.
Последователи Каина существуют в разнообразных формах и существует множество аспектов их философии. Хотя движение не является однородным, основные модели мышления однородны. Но чтобы можно было обсудить и понять каинизм, мы должны сначала немного узнать о Каине.

Каин был первым человеком, рожденным в этом мире. Его родителей Адама и Еву создал Бог, но Каин был создан, когда «человек спал со своей женой и она стала беременна». Ева родила другого сына, Авеля. Авель стал пастухом, а Каин работал на полях. В первой книге Моисея 4-5 рассказывается история о Каине. Два брата принесли в жертву своему Господу по одному дару. Каин принес в жертву урожай и фрукты, тогда как Авель принес в жертву перворожденного животного из своего стада. Бог принял Авеля и его дар, но не принял Каина и его жертву. Каин наполнился гневом и убил брата, когда ушел с поля. Бог сказал Каину: «Что же ты сделал? Кровь твоего брата, словно голос, взывает ко Мне из земли. Теперь ты будешь проклят и проклята земля, что разверзлась и поглотила кровь твоего брата с рук твоих». Бог приговорил Каина вечно скитаться на лице земли. Каин желал быть убитым, подобно своему брату, но бог приговорил его никогда не умирать. «Каин будет отмщен семь времен, пока кто-нибудь не убьет его», — провозгласил Бог. Он поместил знак, чтобы защитить Каина, так что никто, кого он встретит, не сможет убить его. «Так Каин ушел от лица Бога и жил в стране Нод, к востоку от Эдема». У Каина был сын по имени Ханок (не Ханок, который ходил с Богом), и Каин построил город, который он назвал Ханоком, после своего сына. Каин построил первый город. У Каина было много потомков. Самый главный — Тубал Каин, который несет его имя. Тубал Каин был кузнецом и сделал все виды орудий из меди и железа. Сестрой Тубал Каина была Наама! Наама — сестра или альтер-эго Лилит, первой жены Адама и матери всех демонов. Тубал Каин и Наама-Лилит считаются предками всех ведьм и всех темных кланов. В некоторых мифах женой Каина была Лилит. Каин — предок забытых богом людей, которые несут метку Каина.

Каин первым вошел на путь левой руки. Путь, который проходит по левую сторону Бога, удаляясь от него в тень. Поэтому Каин был первым из «великого черного братства». Существуют два пути после падения. Путь правой руки, адепты которого принадлежат «великому белому братству». Они стремятся вернуть рай и восстановить порядок, который был в эдемском саду. Они — люди Бога, которые слушаются и подчиняются создателю Яхве. Существует и путь левой руки, достигаемый по ту сторону Эдема и Бога, и адепты которого отказываются подчиняться создателю. Они вместо этого стремятся стать богами согласно предсказанию змея в эдемском саду, первая книга Моисея 3:5. Они будут не рабами творения, а скорее творцами самих себя. Каин и Авель представляют адептов обоих путей. Адепты пути правой руки отрицают себя и приносят себя в жертву Богу и творению, чтобы войти в рай или состояние, подобное Нирване. Авель был первым, кто раскрыл этот жертвенный символизм, который в библии достигает высшей точки в момент распятия Иисуса. Вместо этого Каин был первым, кто пошел против Бога и принес в жертву собственного брата. Каин и его темное племя — символически охотники, тогда как Авель и его адепты света выбирают быть жертвами. Адепты света капитулируют перед бытием. Темные адепты сражаются с ним, и Каин считается первым воином.

Информация о каинитах происходит от ранних отцов церкви Иренея, Тертулиана и Епифания. Они были антигностиками и даже больше ненавидели каинитов и каиновские учения в этой мистической форме христианства. Гностики считали, что бог Старого Завета был злой. Они подчеркивали, что он несправедливо покровительствовал евреям, и что он был нетерпимым, ревнивым и непредсказуемым. Они считали, что мессия пришел, чтобы освободить человечество от злого бога Старого Завета, Яхве. Некоторые верили, что Иисус был мессией, тогда как другие считали, что им был змей в эдемском саду, так как, согласно гематрии, слово «нешеш» (змей) имеет такое же нумерологическое значение, как мессия, 358. Каиниты пришли к выводу, что, если создатель Яхве был злым, все, кто его изображали злым в библии, должны быть на самом деле добрыми. Они могли привести их в контакт с настоящей божественностью. Они считали, что все библейские персонажи, описанные как богоизбранные, представлены для непросвещенной массы.

Каина считали первым человеком, бунтующим против божественного порядка. Факт того, что Бог не пожелал каиновской жертвы урожая, но принял кровавое жертвоприношение Авеля, считался доказательством того, что Бог был одновременно кровожадным и злым. Смерть Авеля и другие злые действия они считали добрыми делами или по крайней мере добродетельными, так как они противостоят творцу, который представляет большее зло. Каиниты симпатизируют Исаву, Корею, ворону Ноя и содомитам. Всем, кто был проклят в Старом Завете. Они восхваляют фараона и всех, кто действовал против богоизбранного народа. Среди персонажей Нового Завета они предпочитали Марию Магдалену, а не деву Марию, Симона Мага, а не Симона Петра, Иуду Искариота, а не Иоанна Крестителя. Искариоты — это движение, связанное с каинитами.

Племя Каина, несущее метку, является эзотерически Великим Черным Братством и странниками пути левой руки. Существуют также домыслы, будто они являются этнической группой. Священники-антисемиты в течение Средних веков считали, что евреи были людьми Каина. Они были теми, кто убил Иисуса и жил подобно Каину в постоянном движении. Это совершенно абсурдно, так как евреи описаны как люди Бога, противники Каина и каинитов. Другим предположением были цыгане, так как они жили в еще более постоянном движении. Многие цыгане называли себя людьми Каина и многие из них — настоящие ведьмы. Третьим предположением были арийцы, индоевропейцы. Эти арийские племена путешествовали по земле как опасные воины. Их считали людьми Каина и их светлые волосы были меткой, которая раскрывает их как белокурых бестий. Магически люди Каина — это все ведьмы и черные маги, а метка Каина символизирует знак антихриста или зверя. Метку Каина сравнивают с глазом Люцифера или третьим глазом. Другие думают, что метка Каина — это маленькая точка, которую можно найти в глазу у некоторых магов. Некоторые считают, что Каин был предком всех вампиров. Они странствуют в неопределенности и тьме без возможности умереть. Подобно Каину, они проливают человеческую кровь. Наама-Лилит в мифах — мать всех вампиров, а также жена/сестра Каина.

Каин или «Кайин» означает «ремесло» на иврите, «работающий с огнем», «работающий с металлом», «кузнец». Тубал Каин — также предок всех кузнецов. Кузнецов часто связывают с магией. Они контролируют огонь и могут создавать с его помощью любые формы. Кузнечное дело и способность контролировать огонь, как и магическое искусство, принесли человеку Семьяза, Азазель и другие падшие ангелы. Каин был первым человеком, который научился контролировать огонь, который стал для человека путем к божественности. Поэтому Каин связан с алхимией, которая является черным искусством трансформации. В алхимии человек достигает божественности через внутренний огонь. Каин почти идентичен богу алхимии в Египте, Сету. Сет во многих аспектах соответствует Каину. Сет убил своего брата Осириса и является темной стороной в египетской дуальности Гор-Сет. Смерть Осириса можно рассматривать как ритуал плодородия, где бог — это семена, которые помещаются в землю для создания новой жизни. Сет и темный принцип соответствует зиме. Этот символизм можно найти в истории Каина и Авеля. Каин убивает Авеля на поле. Кровь Авеля взывает к Богу из почвы.

Магически этот миф показывает, как темная сторона приносит в жертву светлую сторону человека, благодаря чему она возрождается и создается магом через алхимическую трансформацию. Эго как творение приносится в жертву, чтобы дать магу возможность стать творцом, творящим самого себя. Темный принцип — это часть человека, которая идет против процесса творения и, таким образом, позволяет человеку творить.
Путь Каина – опасный путь, и символы, используемые в нем, могут быть неверно поняты и использованы непосвященными. В письме 11 Иуды написано: «Горе им, ибо они вошли на путь Каина». Однако учение Каинизма необходимо для тех, кто желает достичь глубинного понимания библейского Пути левой руки.

Сила Од

«Вы когда-нибудь, мой дорогой друг, в течение своей жизни встречали определенных людей, которые имели своеобразный вкус и сильно не любили все желтое и желтый цвет сам по себе?» С этим вопросом Карл фон Райхенбах начал свое изучение силы, которую он назвал Од. Карл фон Райхенбах родился в Штутгарте в 1788 году. В молодости его тянуло к естественным наукам. В итоге он начал исследовать месмеризм и оккультизм. После ряда экспериментов с чувствительными людьми он убедился, что существует сила, которая есть во всем и которую невозможно наблюдать с помочью обычной науки. Он описал эту силу в «Одо-магнетическом письме», выпущенном в середине 19 века. Книга начиналась с вопроса, встречали ли вы людей, которые не любят желтый цвет, который открывает окно в «омнибус», даже когда холодно. Они ненавидят зеркала, хотят сидеть на краю скамейки и избегают рукопожатий. Эти люди встречаются чаще, чем мы можем думать, объясняет Райхенбах, и их называют чувствительными. Эти люди имеют большую чувствительность для сил в общем и для одической силы в частности.

Од — это мистическая энергия, которая окружает и пронизывает все и различными путями связана с другими именами скрытых сил природы и человека: витальный магнетизм, прана или врил. Од также связан с силой дракона. Слово «од» происходит от греческого «одос», что значит примерно «текущий через». Райхенбах также пишет, что слово «од» связано с санскритским словом «ва», что означает «ветер», и с латинским «вадо» и древнескандинавским «вада», что значит «спешить», «быстро идти» или «течь». Это связано с Одиным. Райхенбах пишет:

«Поэтому «wodan» выражал на древнегерманском языке понятие всепроникающей силы; оно изменялось в различных древних идиомах в слова «Wuodan», «Odan», «Odin», означая постоянно всепроникающую силу, которая напоследок была олицетворена в древнегерманском божестве. Итак, «од» есть гласный знак для динамической силы, пронизывающей всё в природе».

Од существует в природе, пронизывая все. Источники од — звезды, Солнце и Луна, кристаллы, магниты, растения, животные, люди, звуки, трение и движение. Райхенбах пишет, что сила од пронизывает всю материю:

«Итак, все издает свет, решительно все без исключения. Мы живем в мире, наполненном светящеюся материей. Солнце отделяет сильный свет, в свою очередь на земле все излучает свет, только гораздо слабейший.»

Чувствительные люди могут ощутить свет или в полной темноте увидеть энергию объектов. Особенно живые организмы, кристаллы и другие мощные объекты кажутся чувствительным людям светящимися. Подобно врил, кундалини и силе дракона, од является полярной силой. Райхенбах описывает, как чувствительные переживают один полюс как синий, прохладный и приятный, а другой полюс как красно-желтый, теплый и отталкивающий, и его можно заметить в свете Луны. Райхенбах пишет, что обе формы од можно обнаружить везде, и Солнце также включает неприятную форму од. Находясь в тени и держа стеклянный жезл на солнце, согласно Райхенбаху, можно ощутить одическую силу Солнца. То же самое можно сделать с лунным светом, чтобы почувствовать разницу между двумя полюсами. Когда луч преломляется в призме и движется по стеклянному жезлу в сине-фиолетовой области, появляются приятные чувства, а неприятные чувства появятся, если жезл движется в красно-желтой области. Однако нужно объяснить, что Райхенбах работал с нормальными людьми и чувствительными людьми, не являвшимися магами. Драконианский маг будет работать с красно-желтым полюсом и ощущать его как скрытый источник божественной силы. Описания од Райхенбаха соответствуют описаниям праны и кундалини в тантризме и индийской традиции. На низших уровнях в красной, оранжевой и желтой чакре кундалини ощущается как тяжелая, горячая и брутальная, а на высших зеленых, синих и фиолетовых уровнях она ощущается как легкая и прохладная. Подобно од в тантризме высшие сине-фиолетовые уровни имеют солярные свойства, а низшие красно-желтые — лунные. Райхенбах пишет, что два полюса силы од дополняют друг друга и вместе несут приятные ощущения. Он объясняет, что причина, почему чувствительные люди не любят рукопожатия, заключается в том, что они связывают два одинаковых полюса вместе, когда встречаются две правые руки. Это можно сравнить со складыванием двух магнитов одинаковыми сторонами вместе. Отталкивание. В то же время, маг, ощущающий од, может вызвать здоровые и приятные энергетические потоки в других, трогая левой рукой правую сторону человека. При взгляде в правый глаз человека своим правым глазом, можно вызывать расстояние, согласно Райхенбаху. В драконианской системе Драгон Руж существует система использования глаз и энергетических полей для разных целей.

Райхенбах использовал термины отрицательный и положительный противоположно принятому в эзотерической литературе. Солярный в его работах — негативный, лунарный — позитивный. Однако, как в большинстве оккультных текстов, солярный считается хорошим, а лунарный — не хорошим. Качественное разделение в драконианской магии не используется. Райхенбах писал, что сила од красно-желтая в низших частях тела, в гениталиях, и синяя в высших частях и в мозге. Красно-желтая часть относится к левой части тела, синяя — к правой части. Он объясняет, что это причина того, почему женщине следует ходить справа от мужчины, чтобы она могла получать положительную энергию синего полюса. Земля также полярна.

Райхенбах писал, что земной магнетизм влияет на все одинческие потоки и он упоминал земной од. Северный полюс од-положительный (красно-желтая сила), а Южный полюс од-отрицательный (синяя сила). Как мы видим, од — синоним формы энергии, присущей жизни, соотносящейся с праной, врил, кундалини и красным драконом. Подобно силе красного дракона, присущей клипот, экскрементам вселенной, од проявляется как жизненная сила через свою противоположность — энергию смерти и процесса гниения. Райхенбах писал, что химически од высвобождается из разрушения, гниения и ферментации. Он писал, что чувствительные люди могут видеть свет од-энергии на кладбищах, особенно на новых могилах.

«Пришедши на могилы, они все видели там огненные призраки, одни слабее, другие явственнее, каждый по степени своей сенситивной восприимчивости. Свежие могилы казались им покрытыми светящимся воздухом.(..) это углекислый аммиак, фосфористый водород и другие известные и неизвестные продукты гниения, развивающие при испарении одический свет.»

Одическая сила и жизненная энергия существуют в симбиозе со своим противником, энергией смерти, которая называется Об. Если од связан с красным драконом, об можно сравнить с черным драконом и оболочками клипот.
В старой эзотерической литературе од называют «здоровым магнетизмом», который излучается человеком, живущем гармоничной и счастливой жизнью. Тогда как об считается опасным и ядовитым магнетизмом, который появляется при злой и нездоровой жизни. Тем не менее, эти силы работают вместе и сохраняют баланс благодаря третьей силе, которая называется аур. Элифас Леви описывает эти три силы:

«Од излучает, Об поглощает, Аур регулирует; Од – свет, Об – тьма, Аур – диск; Од – дыхание ангелов, Об – дыхание демонов, Аур – атмосфера мудрых; Од просвещает умы пророков, Об создает интоксикацию жриц оракула».

Леви также объясняет:

«В еврейском тексте слово «Аур» переводится как свет. Он активен в имени Од и пассивен в имени Об. Од – сияющий свет, который может быть получен, Об – поглощающий, латентный.»

Драконианский маг знает, что эти силы реагируют друг с другом, и что об необходима для поиска Од. Райхенбах также описывает связь между гниением и жизненной силой. Вамачара-тантра учит, что кундалини напоминает змеиный яд, который тантрист преобразует в мудрость и жизненную силу. Отношения между Од и Об – причина, почему жизненную силу можно найти при работе с темными силами и на кладбищах. Если маг учится контролировать энергию Од, он становится высшим существом. Райхенбах пишет:

«Если природа дает нам ощущение Од, такое же ясное, как свет или звук, мы становимся на высший уровень знания, мы с помощью этой всепроникающей силы сможем двигаться легче, быстрее и безопаснее, зная различия между реальностью и иллюзией.»

Райхенбах утверждает, что человек, возможно, еще не способен управлять этими огромными силами, и заканчивает книгу:
«Очевидно, что, если бы у нас было это ощущение Од, мы были бы разновидностью ангелов и не нуждались бы ни в чем, однако сила Од способна возрастать на высшем уровне мудрости. Есть мудрость в том, чтобы, желая создать человека несовершенным, запрещать человеку то, что в противном случае могло бы сделать его полубогом.»
Но Райхенбах дает совет тем, кто хочет исследовать и контролировать эту силу, которую он назвал од. Эти эксперименты и работа по обучению людей контролю одической энергии с целью достичь божественных уровней, стала частью драконианского потока. Орден Дракона, чьи адепты входят на инициацию 3.0 Самаэль, и Клятва Дракона — это племя, в котором одическая энергия исследуется и пробуждается в соответствии с алхимическими процессами, в которых человек обретает божественность. Нет случайности в том, что инициалы Ордена Дракона — ОД.

Хаос и Космос

В греческом мифе о творении первым родился Хаос, согласно Гесиоду. Потом Земля (Гея) породила любовь (Эрос). Хаос был также родителем Тьмы (Эреба) и ночи (Никс), одной мужской и одной женской силы, которые породили небо и день. Здесь мы можем увидеть, что, как и в месопотамском мифе, свет был рожден из тьмы, а порядок из хаоса. В вавилонском мифе это произошло, когда бог убил первоначальное существо. Победив дракона, убийца стал создателем мирового порядка и царем богов.

Согласно юнговской психологической интерпретации мифа об убийце дракона, он описывает человеческое стремление получить сознание. Герой представляет символическую цель эго в борьбе с бессознательным, которое выражено в мифе борьбой с драконами или чудовищами. Если мы применим эту интерпретацию вавилонского мифа творения, Мардук был бы рожден из бессознательного, Тиамат, вод хаоса. Сражаясь с матерью, получая контроль над бессознательным, он может, после того, как убил ее, создать свой собственный мировой порядок, свой сознательный мир. Таким образом, космос был создан из хаоса.

В «Примитивной религии» Вильгельм Грёнберг пишет о хаосе и космосе, что человек постоянно ищет себя посреди хаоса. Мир вокруг нас состоит из бесконечного количества звуков, светов и форм. Наше сознание создает последовательность, добавляя и убавляя, разделяя и отделяя то, что преподносит природа, и объединяя элементы. Эта работа со структурой, по Грёнбергу, является первым условием человеческой жизни, только с помощью нее он создает свой опыт реальности.
По Юнгу, бессознательное — это не только подавляемые желания или чувства, но и все то, что не сознается. Например, вся информация, которая отфильтровывается в процессе восприятия. Все, что мы переживаем, осознанно или неосознанно, хранится в бессознательном.

Если дракон символизирует бессознательное, он должен символизировать и все, что угрожает порядку в нашем мировоззрении, всю информацию, которую мы отфильтровываем, чтобы упростить ее, короче, всё, «что не подходит». Если это было случаем нетрудным для понимания, дракон изображался угрожающим и пугающим. Вероятно, не существует ничего такого, что могло бы напугать человека больше, чем неизвестное и находящееся за пределами нашего контроля.
Неизвестное можно найти в мифах о мирах ниже, выше и за пределами мира людей. Как змей Мидгарда окружает Мидгард, кусая свой хвост, и как Апоп и Вритра ищет границу тьмы. Такие термины, как порядок и хаос, являются субъективными, созданными человеческим разумом.

Если бы что-то подобное хаосу, противостоящему космосу, существовало реально, было бы невозможно его познать. Нечто представляющееся хаотичным с другой точки зрения может быть частью большего порядка. Движение планет выглядит подчиненным определенному порядку, но что-нибудь может сместить их с орбиты. Всегда случается, что, нарушая порядок, мы думаем, что мы обнаружили. Как в природе. Если бы не было мутаций, развитие было бы невозможным и ничего нового не создалось бы.

В восточном даосизме мы найдем совершенно иной взгляд на противоположности, чем, например, в иудейской традиции. Активное и пассивное, свет и тьма, что связано законами и что вместе с тем не создает мир. Инь — негативная и тёмная сторона, а также женский элемент, который является потенциальным, экзистенциальным и природным. Инь — вечно творящая великая мать. Поэтому инь всегда стоит перед ян, так как ян был рожден из потенциального. Ян — это свет, который пришел из тьмы, он стал сущностным, духом, интеллектом. Инь — темный изначальный хаос, из которого был создан мир явлений, но этот хаос — не Дао, объединение инь и ян. Дао является более древним, чем изначальный хаос, его часто описывают как Дракона, кусающего свой хвост. Здесь дракон — это существо, связанное со сверхъестественным и непостижимым изменением.

Когда дракон в воде, он покрыт пятью цветами (всеми цветами шкалы) и, таким оборазом, раскрывает свою божественность. Когда дракон хочет быть маленьким, он может быть маленьким, как шелкопряд, когда он хочет быть большим, он может заполнить все поднебесье. Если он хочет восстать, он может достичь облаков, если он хочет опуститься, он может достичь дна океана. Кто, не останавливая время, может подняться и опуститься, того мы называем воистину сверхъестественным.

Западная идея о драконе как символе сатанинского в природе, является старой. Чжао говорит, что динамизм еврейской мифологии базируется на постоянной борьбе зла и добра, Бога и Дьявола. Если дракон, змей, Сатана или Левиафан заключат с Богом мир, зло в мире исчезнет, и еврейская мифология, построенная на контрасте между добром и злом, потеряет свою жизнеспособность.

Элиаде тоже пишет о драконе как о представлении хаоса. В своей книге «Миф о Вечном Возвращении» он пишет, что все, что архаичный человек изучал и открывал, было божественным и имело божественный архетип или изначальный образ, который существовал на высшем космическом плане. Но области, которые не исследовались, огромные моря, пустыни, которые считались населенными драконами и чудовищами, не имели небесного архетипа. Но это связано с мистической моделью другого рода, архетипа изначального хаоса. Это причина того, что при освоении новой земли всегда проводилась ритуальная репетиция изначального акта творения: убийство дракона и создание космоса из хаоса.

Миф и ритуал

Истинная сущность мифа появляется, согласно Виденгрену, в ритуальных мифах. Когда рушатся связи между мифами и ритуалом культа, миф становится легендой. Миф — это священное слово, которое соединяется с ритуалом и объясняет его, но также можно сказать, что ритуал как акт или жест изображает священное слово или священный текст.
Мифы о творении часто ритуально изображались, и они были связью в изменении трактовок философии религии. В аграрных культах времена сеянья и жатвы были самыми важными временами года, которые обычно праздновались двумя великими праздниками. Это новогодние ритуалы, в которых мы можем найти мотив убийства дракона, который является частью ритуальной драмы, исполняемой в разных частях. Связь между мотивом убийства дракона и новогодним праздником прослеживается в месопотамской, ведической и израильской традициях. Основная тема — это испытания бога и его страдания и смерть, после чего следует его воскресение, победа и священная свадьба.

В Индии мифо-ритуальный паттерн, который анализируется в основе индийского годового фестиваля. Его главный мотив — церемониальное убийство дракона: сначала на земле была засуха, так как дракон забрал воду. Появляется божественный герой и захватывает драконью крепость, что ведет к освобождению воды и женщин, которых дракон взял в плен. Дождь проливается и оплодотворяет землю, и молодой бог празднует хиерос гамос вместе со свободными женщинами. В христианстве прослеживается древний миф, в котором можно найти концепцию о свадьбе, которую Христос, небесный царь, отпразнует, когда одержится последняя победа. Свадьба произойдет после победы над злыми силами, когда Дьявол, Зверь и Лжепророк будут повержены в море огня и серы, и царь отпраздновал хиерос гамос, когда одержал победу над силами хаоса.

Согласно Элиаде, новогодний ритуал символизирует смерть и возрождение мира. Это не может ограничиваться только рождением и смертью растительности и злаков, так как ритуал можно обнаружить и в неаграрных обществах. Элиаде утверждает, что эта идея и постоянные смерть и перерождение приходит из наблюдений за фазами луны. Основные мотивы годового ритуала, согласно Элиаде:
1. Регрессия к мистическому времени до творения. Недифференцированное состояние хаоса.
2. Сотворение мира и начало года.
3. Битва между богом и драконом.
4. «Праздник Судьбы», когда делаются предсказания на наступающий год.
5. Хиерос гамос, что символизирует перерождение человека и мира.
Ученый Фонтенроз обнаружил некоторые основные черты в своем изучении мифов об убийце дракона, которые он решил структурировать следующим образом.
А) Пара драконов (Они могут быть мужем и женой, братьями и сестрами, матерью – сыном или отцом – дочерью).
В) Хаос или беспорядок (Драконы идентифицируются с хаосом, тьмой, водой и иногда с камнем или огнем).
С) Нападение (Драконы хотят остановить молодых богов от получения силы и ведут орду монстров).
D) Герой (Очень молодой небесный бог берется за борьбу с богами).
E) Смерть героя (Он проглочен или связан драконом).
F) Дракон правит (Пока бог мертв и находится в подземном мире, дракон правит и пытается обратить все в смерть или изначальный хаос).
G) Воскрешение героя (Его сестра, жена или мать помогает ему восстановиться).
H) Новая битва и победа (Герой начинает битву снова и убивает дракона/драконов).
I) Установление порядка (Герой сидит на троне, празднует свою победу, наказывает врагов и создает ритуалы в память об этом деле. Смерть дракона означает, что он был брошен к своему собственному элементу за пределами мирового порядка, созданного богом. Там он живет, готовый появиться снова).

Половой символизм дракона
Западный дракон может быть и мужского, и женского пола, или быть гермафродитом, но часто сложно выяснить его пол. Некоторые ученые считают, что женские атрибуты дракона появились в Египте, где богиня Хатхор — символ женского созидания. Ее часто связывали с луной как силой плодородия, дающей жизнь. Ученый Риндстром пишет:

«Внутренний женский аспект представлен Хатхор и усилен египетской богиней Хефт, которая правит на небе и вынашивает свои семь звезд. Ей поклоняются как дракону глубин. Но как богиня без мужской пары она все больше и больше ассоциировалась со злом бытия, ее жизнедающая роль забыта, и подчеркивалась ее деструктивная и несущая смерть сторона».

В греческих мифах дракон часто женского пола. Гомеровский гимн Аполлону раскрывает борьбу между Аполлоном и гигантским и ужасным драконом женского пола в Дельфах.

Герой Персей тоже сражается с ужасной женской сущностью. Ее имя — Медуза, и она — самая опасная из сестер-горгон, у которой волосы — живые змеи, руки из бронзы, крылья из золота и тело покрыто чешуей. Внешность Медузы так ужасна, что любой, кто встретит ее взгляд, немедленно превратится в камень.

С другой стороны, противник Зевса Тифон — мужская сущность. Он был монстром гигантских размеров, антропоморфный от бедер и выше и с ногами-змеями. Греки называли его Дракон.

Чжао утверждает, что дракон на западе представляет женские элементы экзотерической силы, так как женщина в патриархальном обществе часто ассоциировалась с тьмой. Это становится очевидным в библейском мифе о творении, когда змей соблазняет Еву вкусить плоды познания, и она, в свою очередь, предлагает запретный плод Адаму. Таким образом, Ева, согласно библии, ответственна за гнев Бога, который ведет к изгнанию человека из Эдемского сада. Писатель Пол Ньюмен пишет:

«Копье, которое в христианской иконографии пронзает плоть, можно рассматривать как острие христианской религии, пытающееся проткнуть женский принцип. Оно означает не «добро против зла», а «мужчина против женщины».»

В течение 1970х годов многие феминистки и археологи распространили идею, что дракон представляет мать-землю, и что вавилонский и германский мифы об убийце дракона были этнической памятью о разрушении патриархальными религиями матриархальной религии. Эта теория была скептически встречена многими учеными, которые утверждают, что это всего лишь современная мифология, созданная из смеси старых мифов различных эпох.

Психолог Эрих Фромм утверждает, что вавилонский миф о творении символически описывает конфликт между патриархальным и матриархальным принципами, стоящими за организацией общества и религиозной ориентации. Мужскими богами управляет Мардук, победивший великую мать Тиамат. Но битва могла проходить перед Мардуком, и он должен был пройти тест, в котором он должен быть способен разрушить и пересоздать клочок одежды своим словом. Согласно интерпретации Фромма, это показывает, что, будучи способным победить мать, он должен показать, что он равен ей. Так как у мужчины нет матки и он не может создавать по природе, он вместо этого творит своим словом.

В китайской космогонии дракон часто символизирует ян, маскулинную силу, но может быть описан и как дао, целостность инь и ян. В Индии тоже есть продвинутая картина языка вокруг женской и мужской силы. По отношению к дракону огонь и сексуальность — очевидный символ кундалини или огня змея/дракона, как его называют практикующие тантрическую йогу. Это женская космическая энергия или Шакти, и задача йоги — пробудить змея и поднять его по позвоночнику к Сахасрара-чакре. Это часто иллюстрируется как сексуальный союз между мужской сущностью и красной женской энергией — персонифицируется как Шива и Шакти.

Змей имеет фаллический символизм и часто связан с женскими божествами. Он ползет вокруг них или находится в их руках как символ плодородия.

Лилит – изгибающийся змей
Описания женского ночного демона Лилит можно найти в шумерской, вавилонской, ассирийской, ханаанской, персидской, еврейской и арабской мифологии. Среди шумеров в третьем тысячелетии до н.э. она была Лили, разрушительный дух шторма, и среди семитов в Месопотамии она была Лилит, ночной демон, соблазняющий мужчин в сновидениях.

В Мидраш Альфа Бет Бен Сира говорится, как бог создал мужчину и женщину. Объясняется, почему в первой книге Моисея есть два мифа о том, как Бог создает мужчину и женщину. В первом говорится, что мужчина и женщина созданы вместе, тогда как в другом говорится, что женщина создавалась из ребра Адама.

Согласно Бен Сира, Бог создал Лилит первой женщиной, как только он создал Адама, только он по некоторой неизвестной причине выбрал грязь и осадок для ее создания. По этой причине Лилит стала злой сущностью.

У Адама и Лилит были трудности в отношениях. Лилит отказалась лежать под Адамом во время сексуального акта, так как она считала себя равной ему. Когда она поняла, что Адам не уступит, она произнесла тайное имя Бога и улетела к берегу Красного Моря, который населялся демонами похоти. Там она вела распутную жизнь и родила много детей.

Существует множество мифов о рождении Лилит. Согласно одному из них, Бог создал Адама и Лилит вместе, так что женская сущность была внутри мужской. Душа Лилит тогда с самого начала жила в великой бездне, из которой она была призвана Богом и объединилась с Адамом. Когда тело Адама было закончено, тысячи душ с левой стороны пытались объединиться с ним. Но бог изгнал их. Тогда бог вдохнул свой дух в Адама, и он объединился с женской душой. Но бог разделил свое создание на две части, после чего Лилит улетела в город у Красного моря.

В Зогар говорится о свадьбе между Лилит и Самаэлем (Дьяволом), который был устроен «Слепым Драконом», высшим эквивалентом «дракона моря» в каббалистической мифологии. Согласно каббалистам, Лилит была Левиафаном, и в литературе 18 века Самаэля и Лилит часто идентифицируют с Левиафаном — прямобегущим змеем и Левиафаном — изгибающимся змеем. Они утверждают, что Левиафан был связью и соответствием между двумя похожими на змей и обнаружившими свои мысли в разных источниках. Например, у Исайи говорится:

«В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего , и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.»

Лилит также описана как змей в мифе творения. Тот, кто соблазнил Еву вкусить плод Познания. Барбара Колтув пишет:

«Лилит называют Изгибающимся Змеем, потому что она соблазняет мужчин идти извилистыми путями. Она Чуждая Женщина, сладость греха и злой язык. Говорят, что с губ Чуждой Женщины течет мёд. Ее называют Нечистой Женщиной, и, хотя у нее нет рук и ног для копуляции, ноги змея были отрезаны, когда Бог наказал ее за соблазнение Евы, тем не менее, ее женская красота воспринимается так, будто у нее есть руки и ноги. Каббалисты говорят, что именно благодаря тайне своей прелести она способна соблазнять мужчин».

Змей и плод познания
В еврейской традиции мы можем найти определенную связь между змеем или драконом и сексуальностью, женщиной и «злом». Лилит описана как змей, но Ева тоже связана с грехом, так как она съела плоды познания. Относительно символизма древа познания появилось много домыслов. Согласно Августину, древо познания символизирует «личный контроль над собственной волей». Древо познания, пишет Августин, находится в саду, чтобы научить человека главной добродетели — послушанию. По его мнению, человечество никогда не было по-настоящему свободным. Бог позволил нам грешить, чтобы на собственном опыте убедиться, что на самом деле для человека лучше свободное рабство.

Бог запретил Адаму и Еве есть плоды познания, чтобы они не могли умереть. Змей, который, согласно истории, был самым хитрым животным, сказал Еве, что они не умрут, но что Бог знает, что если они будут есть с древа познания, их глаза откроются, и они станут подобны Богу и узнают истину, что есть добро и зло. Ева не смогла противиться искушению и пригласила своего мужа Адама есть с этого дерева. Сначала они осознали, что на них нет одежды. Смерть появилась, когда Бог изгнал их из рая и лишил их возможности есть плоды жизни:

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.»

Христианин Татиан считал, что плоды познания принесли чувственное знание. Он отмечал, что после того, как Адам и Ева съели запретный плод, они осознали сексуальность. Другие интерпретации были описаны в Бытии, где еврейское слово «йада» (чувствовать) означает сексуальный контакт.

Кассиан аскет обвинял Сатану за изобретение секса, который он перенял у «неразумных» животных, хотя другие отцы церкви, например, Климент, осуждал подобные мнения и утверждал, что секс — не грех, а часть изначального «хорошего» божьего творения. Климент и Ириней считали, что первым грехом было непослушание указаниям Бога.

Дракон в сказках и легендах
Вавилонский бог Мардук победил Тиамат, ханаанский Ваал одержал победу над Ям, ведический Индра победил Вритру, греческий Зевс победил Тифона, а египетские боги Гор и Сет сражаются против Апопа каждую ночь.

Битва с драконом — древний мотив в мифах, и его можно также обнаружить в историях и легендах. Храбрый воин или бесстрашный рыцарь едет на сражение. Неважно, спасти ли красивую принцессу, найти ли сокровище дракона или в некоторых случаях просто показать свою храбрость. Разница между сказкой и легендой, согласно общему определению, в том, что сказка не локализована, не индивидуализирована и не является объектом веры. Легенда, напротив, локализована, индивидуализирована и является объектом веры. Миф, в отличие от легенды, является объектом религиозной веры. Сказка близка к мифу лишь в литературном плане, так как похожие мотивы могут возникнуть и в мифе, и в сказке, и в легенде.

История об убийце дракона не имеет определенного происхождения. Она возникала в народных сказках и историях по всему миру как на западе, так и в Китае и Японии. Некоторые знаменитые убийцы дракона на западе — это Беовульф, Зигфрид, Персей, Св. Георгий и архангел Михаил.

В китайских мифах дракон — духовное существо. Обычно он не вмешивается в дела людей. Никакой убийца драконов не может победить этот тип мифологических драконов. С другой стороны, народных сказках дракон участвовал в человеческой жизни и имел конкретного врага, чтобы сразиться.

В раннехристианской мысли дракон символизировал антихриста или язычников. Чжао пишет, что даже если существовала связь между историческим и легендарным св. Георгием, происхождение сказки скорее всего связано с крестоносцами. Изображение св. Георгия как убийцы дракона является популярным мотивом флагов и гербов западных государств, а также монет.

Риндстром пишет: интересно, что на восточных монетах часто изображают драконов, но там они являются главным элементом монеты, дракон как защита и духовная сила.

Чжао утверждает, что история европейских святых, которые убивают дракона и освобождают девушку, может быть аллегорией силы христианских рыцарей, когда они «побеждают зло, чтобы спасти человечество». Некоторые убийцы дракона, например, св. Марцелл и св. Иларий, являются не рыцарями, а епископами, и их оружие — крест вместо меча.
Средневековые сказки о рыцарях, сражающихся с драконами, часто были очень романтичными. Герои ездили по всей стране, чтобы найти и убить дракона и спасти прекрасную деву. По мнению Чжао, сами рыцари создавали эти истории и часто в них верили. Сейчас это звучит странно, но в те времена истории давали надежду, освобождая от страданий и беспомощности. Была необходимость в убийстве дракона, или экзотерический фактор борьбы, и если ее не было, то следовало ее придумать. Согласно Чжао, это характерно и для восточных, и для западных легенд о драконах.

Часто герой добивается успеха и убивает чудовище, но существуют и мифы, в которых герой проигрывает. Один из таких примеров — история из Старого Завета об Ионе и ките: Иона получает от бога задание пойти в город Ниневии, чтобы помолиться за людей. Но он не хочет его выполнять и садится на корабль. Поднимается неистовый шторм на море, и корабль терпит крушение. Команда решает тянуть жребий, чтобы решить, кто виноват в шторме. Виноватым оказывается Иона, и его выбрасывают за борт, где его проглатывает морское чудовище, и он совершает ночное путешествие с запада на восток, что символизирует движение Солнца от заката до рассвета. Этот миф содержит символизм перерождения. Герой входит во тьму, которая символизирует смерть. Он остается в животе кита три дня и три ночи, пока его не выбрасывает на берег.

Другую форму драконьих мотивов можно найти в саге об Амуре и Психее. Ученые с огромным трудом интерпретировали этот роман. Ученый Райценштайн решил отметить, что Психея — форма концепции восточных религий, великая душа или душа мира. Она одновременно коллективная душа и душа отдельного человека. В этой саге необычно то, что дракон здесь является героем: Амур, любовь. Неясно, связано ли это с фактом, что дракон в индо-арийской культурной сфере является мужчиной-партнером в священной свадьбе, пока его не убивает божественный герой, занимающий его место, чтобы жениться на женщине.

Дракон как страж
Другой аспект мотивов о драконе в западных сагах — это дракон как страж. Согласно определенным теориям, дракон-страж развился из грифонов, существ, которые на протяжении истории считались одновременно ангелами и демонами.

Ранние формы грифонов можно найти в Ассирии, где люди верили в существ, в которых сочетаются части разных животных, и которые назывались к’рубами. Это существо дало имя еврейским керубам, которые являются разновидностью ангелов.Они охраняют путь к древу жизни после того, как Бог изгнал человека из рая. Древо жизни обычно символизирует центр вселенной, а его плод связан с бессмертием. Дракон и грифон являются охраняющими символами чего-то священного, сокровищ внутри земли или алмазов и жемчужин на дне моря. Сначала грифон считался демоническим существом. После он был — в качестве источника взят Данте — символом природы Христа, божества и человека, так как он управляет одновременно землей и огнем.

Согласно писателю Норлинду, многих и многих животных ассоциировали с формой грифона, и в Персии он был не только стражем, но и символом зла. В конце концов, все связи с грифоном потерялись, и остался только зверь, который охранял, дракон, который охраняет сокровище, святыню или божественное существо.

Дракон и жемчужина
В гностическом «гимне души» описывается, как мальчика послали в Египет за жемчужиной из глубокого колодца, который охранялся драконом. Когда он прибыл в Египет, он был голоден и съел его пищу. Еда сделала мальчика усталым, и он забыл свою миссию. Потом появился орел с письмом, пробудившим мальчика из забытья. Мальчик сумел усыпить дракона и завладеть жемчужиной. Потом он бежал из Египта и вернулся в свое небесное жилище, оставил позади свою нечистую одежду и облекся в королевское одеяние.

В позднеантичном гностицизме жемчужина считалась скрытой мудростью и эзотерическим знанием. Виденгрен отмечал, что сокровище, которое мальчик нашел в форме жемчужины, является символом коллективной души и его собственного я. Рассмотрим и более общий мотив: освобождая взятую в плен женщину, он пишет, что высшее я, даена, уже в Авесте описывается как плененная женская сущность, а жемчужина — символ той же самой вещи.
В восточной традиции сверхъестественные силы дракона связаны с индийской концепцией Цитамани — «священной драгоценностью», которая переводится с китайского Руи Чжу — «жемчужина, дарующая видения». Это показывает древнюю связь между глубокими водами, драконом и жемчужиной. В старом даосском писании Чжуан-цзы есть история о жемчужине дракона:

«У реки жила бедная семья, которая кормилась тем, что плела вещи из полыни. Юноша из этой семьи нырнул в пучину и достал жемчужину ценой в тысячу золотом. Отец велел сыну разбить жемчужину камнем. Он сказал, что жемчужина появилась из пасти Черного Дракона, обитающего на дне в Девятой Пучине. Юноша достал ее лишь потому, что дракон спал. «Если он проснется, что от тебя останется?»»

Понятие жемчужины дракона стало более значимым, когда в Китае распространился буддизм, и с ним пришли индийские истории о королях-нагах, которые управляли озерами и реками, охраняя фантастические жемчужины. «Священное сокровище» или «жемчужина, исполняющая желания» королей-нагов или драконов часто изображается окруженная пламенем или спиральной контурной линией, раскрывающей сверхъестественный свет жемчужины.

Жемчужину дракона позже стали связывать с даосской идеей о драконах Чиму, что означает «дерево высотой в один фут». Во время правления династии Хань считалось, что дракон использует это дерево, чтобы летать. В то же время термин Чиму стал означать «то, что позволяет дракону летать». Считалось, что внутри головы дракона была жемчужина, она выглядела как маленький шарик у него во лбу. Согласно позднему фольклору, жемчужина была результатом процесса облагораживания внутри головы дракона. Змеи часто охраняли драгоценности в своих головах, согласно легендам.
Здесь было бы интересно упомянуть алхимический символизм, где дракон символизировал Прима Материя.

Дракон в человеческой душе
Откуда на самом деле пришел образ дракона? Его происхождение можно проследить в ряде различных аспектов. Когда мы дискутируем, говоря, что внешним видом дракон напоминает рептилию, человеческий инстинктивный страх змей, это всего лишь вопрос генетической обусловленности, которая проникла в культуру. Но есть и совсем другие аспекты драконьей сущности, чье происхождение мы не можем объяснить в рамках этого взгляда.

Морфология дракона и его сходство с определенными животными — это одно, но дракон несет и ряд различных характеристик, и его роль может различаться в зависимости от культуры и формы мифа. Драконья сущность имеет одновременно зоологическую, генетически обусловленную сторону и символическую, культурно обусловленную сторону.
В глубинах психологии обсуждается символическое значение дракона в человеческой душе. Фрейд утверждал, что дракон относится к тому, что он назвал «архаичными пережитками», сознательной картиной, которая следует за человеком на протяжении долгих лет. Фрейдисты могут утверждать, что эта картина передается из поколения в поколение через литературу или истории.

С другой сторону, у Юнга было другое мнение. Он считал, что создание символов было продуктом бессознательного, включающего символы и образы, которые являются важной его частью. Даже очень примитивная личность или маленький ребенок могут видеть во сне религиозные символы. Юнгианец, в отличие от фрейдиста, может представить, что дракон может появиться в разных культурах и разных местах необязательно благодаря их взаимодействию.
Психоаналитики могут найти несколько интерпретаций драконьей сущности. Фрейдисты могут видеть в драконе символ материнского контроля над сыном. Мотив убийства дракона в этих случаях может быть связан с попыткой сына разрушить доминирование матери. Согласно этой теории, мать защищает молодое неразвитое эго сына. Однако, рано или поздно, эго должно освободиться от бессознательности и незрелости. Эго пытается освободиться, что символизирует борьба героя с каким-либо чудовищем.

В современной психологии существуют теории, в которых наше бессознательное проявляется как животное или дракон, который угрожает съесть нас. В этой борьбе мы обретаем свою идентичность. В письме Юнга к пастору Амстутцу он описывает свой интерес в картине св. Георгия, где он изображается с драконьей нижней частью тела:

«В высшей степени необычная картина! Это подобно тому, как если бы разум знал, что дракон – это низшая часть человека, что фактически является правдой. Таким образом, картина может представлять внутренний конфликт или его двойника – выражение факта, что дракон и герой на самом деле едины. Этот инсайт можно задокументировать из мифологии, и он может иметь далеко идущие последствия, если его исследовать со сравнительной перспективы истории религий».

Согласно Юнгу, дракон и убийца дракона представляют необходимое единство, созданное из противостоящих внутренних символов индивида. Понятие тени играет главную роль в аналитической психологии. Сознательное эго личности отбрасывает тень, которая содержит скрытые стороны личности. Тень должна нести не только негативные стороны, подобно эго, которое может иметь деструктивные стороны, тень может иметь позитивные стороны. Тень содержит все бессознательное. Эго и тень — две неотделимые части, которые объединяются таким же образом, как мысли и чувства. Для многих людей темная сторона личности остается неосознанной. С другой стороны, герой должен понять, что тень существует, и обрести силу через нее. Он должен знать ее, если он достаточно грозен, чтобы сразиться с драконом. Согласно Юнгу, эго должно управлять тенью и включать ее, ему удалось победить ее. В историях герой часто ест дракона. Например, Зигфрид, который становится неуязвимым благодаря купанию в драконьей крови и питью ее, он становится способен понимать язык птиц. Тот же мотив можно найти во многих мифах по всему миру, герои получают чрезвычайную храбрость, поедая драконье сердце или выпивая его кровь. Они также могут получить острый взгляд дракона.

Заключение

Все драконы, упомянутые в этом тексте, связаны с концепцией неукрощенных вод, которые существовали до начала творения. Это состояние хаоса, противостоящего порядку. Хаос, который боги должны были разрушить, чтобы создать мир. Таким образом, воды хаоса сохранились за пределами космоса, но существуют где-то во внешней тьме, которая окружает мир. Там она ожидает, готовая снова ворваться в мир. Поэтому бог каждый год должен повторять свою борьбу с драконом, чтобы снова спасти космос. Вода в мифе представляет, как выразился Элиаде, бесформенную, потенциальную, еще не сотворенную и потому изначальную мать всего. Но она может символизировать и разрушение, смерть и возвращение к недифференцированному состоянию. В восточной мифологии дракон тоже связан с элементом воды, но в отличие от запада, там его считают дающим жизнь, также учитывая уравновешивающие качества воды. В космологиях этот символизм несет змей. Это изначальное море, в котором все возникло и куда всё возвратится. Но оно также поддерживает мир или окружает его, подобно Уроборосу, символу видимого как цикличного, что возникает и исчезает.

Чжао пишет, что дракон часто представляет некоторую форму силы, в природе или человеке, которая, служа субъекту или идентифицируясь с ним, становится положительным символом, а оборачиваясь против субъекта или выходя из-под контроля, становится пугающим или угрожающим символом.

Дракон и на западе, и на востоке считается очень динамичным существом. Дракон отличается плавными движениями, которые на западе вызывают презрение, а на востоке считаются совершенным ритмом природы. Кажется, что дракон представляет природу и бытие не протяженным и фиксированным, а чем-то вечным, динамическим и постоянно меняющимся, и, таким образом, он является символом жизни и смерти, света и тьмы.

Рекомендованная литература
Мирча Элиаде: Миф вечного возвращения
Джанет Холт: Драконы, их история и символизм
Барбара Б. Колтув: Книга Лилит
Найджел Пенник: Драконы Запада
Цигуан Чжао: Изучение драконов: Восток и Запад

Практики

Третий месяц
Продолжайте практики из первых двух писем.
Медитируйте на Шунью как на черный шар в полуметре над головой. Медитация должна выполняться в течение часа, по два раза в полночь. Вы должны ощутить шар как трехмерную дыру. Он ощущается как черная дыра или врата, манифестация Ничто. Он также ощущается как черная жемчужина или Черный Алмаз. После медитации сделайте над головой жест очищения, обозначив расстояние до Шуньи.
Развивайте способности автоматического письма.

Одические опыты
Поместите кристалл перед собой. Попробуйте найти астральные изменения цвета на его концах.
Поместите стакан с водой около каждого конца кристалла. Согласно Рейхенбаху, снизу вода должна стать горькой, а наверху — сладкой и кисловатой. Вы можете использовать заряженную воду, чтобы усилить высшие и низшие чакры, Иду и Пингалу. Исследуйте это.
Поместите живое растение в абсолютно темную комнату. Исследуйте астральную ауру растения.

Перевод: Зера