Трансильванию вполне можно назвать страной суеверий, ибо нигде причудливое растение иллюзии не разрастается столь уверенно и разнообразно. Кажется, что все виды демонов, пикси, ведьм и хобгоблинов, изгнанные из остальной Европы жезлом науки, укрылись в этом горном валу, прекрасно понимая, что найдут здесь безопасные места, где на какое-то время можно скрыться от преследователей.

Есть много причин, почему эти сказочные существа продолжают столь ненормально крепко держаться на этой почве. Внимательно изучив эту тему, мы нашли не менее трех отдельных источников суеверия.

Во-первых, существует местное суеверие, связанное со страной, пейзаж которой особенно подходит для того, чтобы служить фоном всем видам сверхъестественных существ и чудовищ. Таинственные глубины бесчисленных пещер, кажется, созданы, чтобы укрывать целые легионы злых духов; лесные поляны подходят только для фей, появляющихся лунными ночами; одинокие озера инстинктивно вызывают видения водных существ; в расщелинах гор спрятаны сокровища. Все это постепенно проникало в умы старейших жителей, румынов, и повлияло на их способ мышления, так что эти люди, по своей природе творческие и склонные к поэзии, построили из окружающих материалов целый код причудливых суеверий, которых они придерживаются столь же строго, как и своей религии.

Во-вторых, есть и привезенные суеверия: можно сказать, что старые немецкие обычаи и верования, принесенные сюда семь столетий назад саксонскими колонистами, как и многие другие, сохранились здесь полнее, чем в их родной стране.

В-третьих, здесь бродят суеверия цыганских племен, которые сами по себе народ предсказателей и ведьм, передвигающийся караванами и сетью покрывающий страну, их более оседлые члены наполняют окрестности городов и деревень.

Конечно, все эти разнообразные виды суеверий сплелись и перемешались, взаимодействуя между собой, и во многих случаях сложно разобрать точное происхождение верования или обычая; однако эти три источника дают грубую классификацию основных трансильванских суеверий.

Никто не скажет об этом эффекте правдивее, чем Гримм: «Суеверие в его разнообразных формах является видом религии, применимой для всех домашних нужд в повседневной жизни» [1], и определенные формы суеверия могут хорошо служить руководством к символам и привычкам определенного народа, у которого они превалируют.

Дух зла (или дьявол, если не придавать ему особого значения) играет заметную роль в румынском коде суеверий, и такие обозначения как Gregynia Drakuluj (дьявольский сад), Gania Drakuluj (дьявольская гора), Yadu Drakuluj (ад или бездна) и т.д., которые мы часто находим по отношению к скалам, пещерам, вершинам гор, свидетельствуют о факте, что эти люди считают себя со всех сторон окруженными целым легионом злых духов.

Кроме того, дьяволам помогают ведьмы и драконы, и всем этим опасным существам приписываются необычные силы в особые дни или в определенных местах. Есть много странных способов, которыми румыны пытаются противостоять этим губительным влияниям, и требуется целая наука, такая же трудная, как и освоение незнакомого языка, чтобы научить невезучего крестьянина держаться подальше от опасностей, которые, как он считает, одолевают его со всех сторон. Взращивание обычной домашней коровы является, очевидно, такой же трудной задачей, как и разведение дорогой газели, и даже выращивание простой репы или картофеля так же рискованно, как и самого нежного экзотического растения.

Из семи дней недели среда (Miercuri) и пятница (Vinire) считаются сомнительными днями, в которые нельзя пользоваться иглой или ножницами, или печь хлеб, в эти дни также нежелательно сеять лен. Венера (здесь под именем Параскева), для которой пятница священна, наказывает за все нарушения этого правила пожарами или другими неудачами.

Однако вторник (Marti, от имени Марса, кровавого бога войны) – решительно несчастливый день, когда совсем запрещено прясть, и даже такие безвредные занятия, как мытье рук или расчесывание волос, кажутся небезопасными. Во вторник на закате злой дух этого дня обретает всю полноту своей силы, и во многих районах люди воздерживаются от выхода из своих хижин между закатом и полуночью. «Унеси тебя мар сара (дух вечера вторника)» здесь эквивалентно «Черт тебя побери!»

Однако не предполагается, что понедельник, четверг и суббота – безоговорочно счастливые дни, в которые румын свободен делать все что пожелает. Так, каждая хорошо образованная румынская матрона знает, что она может мыться в четверг и прясть в субботу, но перепутать порядок этих процедур будет фатальной ошибкой. И, хотя четверг – счастливый день для брака [2], и поэтому его чаще всего выбирают для свадеб, он так же нежелателен для сельского хозяйства. Во многих приходах считается опасным работать в поле во все четверги между Пасхой и Пятидесятницей, и считается, что если эти дни не оставляют для отдыха, разрушительный град станет неизбежным наказанием за непослушание. Многие из наиболее просвещенных румынских пасторов выступают против этого верования, и несколько лет назад члены прихода представили официальную жалобу на епископа, прося сместить своего кюре на основании того, что он не только подавал плохой пример, работая в запрещенные дни, но и на самом деле создавал им серьезный материальный ущерб из-за града, который вызвало его греховное поведение.

Кажется, что в уважении к четвергу глубоко укоренилось, хотя и остается неосознанным, поклонение Юпитеру (Zoi), который дал этому дню свое имя.

Различным часам дня так же приписывается различное влияние, благоприятное или наоборот. Так, неблагоприятным считается смотреться в зеркало после заката. Также нежелательно вечером выметать пыль за порог или возвращать сито или кнут, одолженные у соседа.

Полдень опасен из-за злого духа Pripolniza [3], а полночь – из-за miase nópte (ночной дух), и в эти часы безопаснее находиться дома. Однако если запутавшийся крестьянин случайно выйдет из дома в полночь и обнаружит (а это очень вероятно) в небе огненного дракона, ему не нужно отчаиваться, ибо если ему хватит ума воткнуть вилку в землю рядом с собой, огненное чудовище не станет его уносить.

Палец, который указывает на радугу, немедленно навлечет на себя грызущую болезнь, а радуга, появившаяся в декабре, всегда считается предвестником неудачи.

У греческой церкви, к которой относятся все румыны, невероятно много праздничных дней, и каждому из них присущи своеобразные суеверия и обычаи. Я попытаюсь упомянуть только о некоторых из них.

На Новый год румыны обычно гадают, помещая зеленый лист на свежеподметенную и нагретую печь. Если лист вращается, он символизирует удачу, но если он высыхает там, где лежит, он может предвещать неудачу на весь грядущий год. Чтобы защитить скот, нужно поместить кусок золота или серебра в корыто, из которого они будут пить в новогоднее утро.

Праздник Епифании или Трех царей (Tre crai) – один из старейших праздников, который праздновался Восточной Церковью во втором веке, за 200 лет до его принятия латинянами. Этот день считается самым холодным за всю зиму, и производится освящение воды, известное как праздник Иордана или Bobetasu (праздник Крещения).

Священники, одетые в свои самые богатые облачения, выходят на берег ближайшей реки или озера и освящают воду, разрезая поверхность льда греческим крестом длиной шесть или восемь футов. Каждый благочестивый румын аккуратно наполняет бутылку освященной водой до того, как поверхность замерзнет, и сохраняет ее, плотно закупоривая и запечатывая как надежное лекарство в случае болезни.

Особенной удачей считается умереть в этот день, и можно быть уверенным, что такой человек попадет прямо на небеса, двери которых должны оставаться открыты весь день в память о нисхождении Святого Духа во время крещения Христа.

Праздник св. Феодора 11 января (соответствует нашему 23 января) – день отдыха для девушек, и тех, кто нарушает правило, должен унести святой, который иногда является в форме красивого юноши, а иногда в форме ужасного чудовища.

Среда на страстной неделе очень важна. В эти дни выпекаются куличи и хлеба, и несколько крошек смешиваются с коровьим кормом; горе женщине, которая в этот день предается дремоте, ибо весь следующий год она не сможет избавиться от сонливости. Вечером молодые люди плетут столько венков, сколько членов семьи в их доме: каждому дают соответствующее имя и бросают на крышу. Упавшие на землю венки показывают, кто умрет в этот год.

Кожные болезни исцелятся, если в страстную пятницу помыться в ручье или реке, текущей на восток.

В ночь перед пасхальным воскресеньем ведьмы и демоны покидают жилища, а спрятанные сокровища сообщают о своем месте светящимся пламенем. Однако никакой богобоязненный крестьянин не позволит себе соблазниться богатствами, которые он не может получить без греха. Он ни в коем случае не может позволить себе отсутствовать на полуночной церковной службе, и его преданность будет вознаграждена мистическими качествами, присущими восковой свече, которую он несет в руке, и которая, будучи зажженной в дальнейшем во время грозы, убережет его дом от удара молнии.

Величайшая удача, какая только может случиться со смертным, это родиться в пасхальное воскресенье, когда звонят колокола, но умереть в этот день – неудача. Ложку, которой пасхальные яйца вынимают из кипящего котла, берегут как сокровище, и пастух носит ее на поясе; она дает ему способность распознать ведьму, которая досаждает его стаду.

Кроме того, самый важный день в году – день св. Георгия, 23 апреля (соответствует нашему 5 мая), вечер, в который часто проводятся оккультные собрания в одиноких пещерах и разрушенных зданиях, где положено практиковать все церемонии, обычные для празднования ведьмовских шабашей.

Сам праздник – великий день, в который следует остерегаться ведьм, и чтобы противодействовать их влиянию, перед каждой дверью или окном кладут квадратные блоки дерна. [4] Это должно эффективно препятствовать их входу в дом или хлев, но для большей безопасности крестьяне обычно всю ночь наблюдают за спящим скотом.

Эта ночь лучше всего подходит для поиска сокровищ, и многие люди проводят ее в блужданиях по холмам, пытаясь прощупывать землю в поисках золота. Обычно эти поиски оказываются пустыми и бесполезными, и тем не менее, в этом занятии есть определенный смысл, ибо больше нигде ранее жившие народы не были вынуждены прятать свои богатства, убегая от врагов, не говоря уже о многочисленных жилах неоткрытого золота и серебра, которые должны оплетать страну во всех направлениях. Не проходит и года без откапывания какой-нибудь глиняной банки, содержащей древние дакийские монеты или золотые узоры римского происхождения, и все эти открытия кормят и сохраняют национальные суеверия.

В ночь св. Георгия (так говорят легенды) все эти сокровища начинают гореть или, говоря мистическим языком, расцветать в недрах земли, и излучаемый ими свет, описываемый как голубоватое пламя, напоминающее цвет зажженного винного спирта, служит для направления избранных смертных к их месту сокрытия. Условия успешной добычи сокровищ многообразны и сложны для выполнения. Во-первых, обычному смертному, который не родился ни в воскресенье, ни в полдень, когда звонят колокола, нелегко обрести сокровище. Однако если он сможет разглядеть свечение так, как я описала, он должен быстро засунуть нож в кусок ткани на правой ноге [5], а затем кинуть нож в направлении пламени, которое он увидел. Если два человека обнаружили его вместе, они не должны нарушать тишину до тех пор, пока не достанут сокровища. Также недопустимо заполнять яму, из которой его достали, это может вызвать быструю смерть. Еще важно отметить, что огни, наблюдаемые в полночь дня св. Георгия, указывают на сокровища, которые охраняют благие духи, а появляющиеся в более поздний час, несомненно, несут в себе губительные свойства.

Для удобства менее везучих смертных, которые родились ни в воскресенье, ни во время колокольного звона, я должна упомянуть, что с этими недостатками можно в какой-то степени смириться, и духовное видение можно обострить, употребляя заплесневелый хлеб. Так что если в течение года стараться есть только испорченный хлеб, можно (если выжить после этих попыток régime) успешно найти спрятанные сокровища.

Иногда считается, что способность к обнаружению сокровища принадлежит только членам определенной семьи. Любопытный пример такого случая недавно зарегистрировали в Румынии в старом заброшенном монастыре, где, согласно популярной легенде, спрятана огромная сумма золота. Делегация крестьян, столкнувшись со значительными проблемами, нашла последнего выжившего члена семьи, обладавшего предполагаемой мистической силой, и предложила ему, безусловно, очень привлекательную сумму просто за его присутствие при поиске. Джентльмен, который был старым и, вероятно, скептичным, отказался от предложения, к большому разочарованию крестьянской делегации.

Праздник св. Георгия, первый день, когда стада выгоняют на выпас, является особым праздником для всех пастухов и скотников, и только в этот день разрешено пересчитать стадо, чтобы в точном количестве овец. В основном, эти числа примерно угадываются и обозначаются неопределенно. Таким образом, спрашивая о количестве овец у своего хозяина, румынский пастух, возможно, скажет вам, что они многочисленны как звезды на небесах или как ромашки, усеивающие луга.

Бросание венков на крыши, описанное выше, в некоторых районах практикуется в праздник св. Иоанна Крестителя, 24 июня (6 июля) вместо среды на страстной неделе. В горах зажигаются огни, и считается, что они защищают стада от злых духов.

Праздник св. Илии 20 июля (1 августа) – очень несчастливый день, в который можно попасть под удар молнии.

Если дом, пораженный молнией, начинает гореть, запрещается тушить пламя, поскольку этот огонь зажег Бог, и вмешательство было бы самонадеянно. [6] В некоторых местах верят, что огонь, зажженный молнией, можно потушить только молоком.

Есть проверенный метод, как уберечь жилище от попадания молнии: нужно воткнуть нож в кусок хлеба и вращать его на полу чердака в течение всего времени, пока продолжается шторм. Колокольный звон тоже очень эффективен, однако лишь при условии, что колокол находится под совершенно чистым, безоблачным небом.

Поскольку я затронула тему грозы, я могу упомянуть Шоломанчу, или школу, предположительно находящуюся в сердце гор, и где сам дьявол учит всем тайнам природы, языку животных и всем вообразимым магическим заклинаниям и чарам.

Туда допускаются одновременно только десять учеников, и когда курс обучения заканчивается, девять из них отправляются по домам, а десятый ученик остается с дьяволом в качестве платы, и, взбираясь на дракона Ismeju, он в дальнейшем становится дьявольским адъютантом и помогает ему «управлять погодой», то есть готовя молнии.

Маленькое озеро, неизмеримо глубокое, пролегает высоко в горах к югу от Германштадта, оно считается котлом, где варится гром, и в ясную погоду под водой спит дракон. Румынские крестьяне тревожно предупреждают путешественника, чтобы он не кидал камни в озеро, а то можно разбудить дракона и вызвать грозу. Однако это не просто суеверие, ведь летом в этой точке почти каждый день бывают грозы, около часа в середине дня, а многочисленные пирамиды их камней на побережье свидетельствуют о факте, что много людей встретили здесь свою смерть от молнии. Поэтому этого места избегают, и никакой румын не осмелится здесь отдыхать в полуденный час.

Тот, кто сделает три кувырка сразу, как только услышит гром, освободится от болей в спине на двенадцать месяцев, и человек, желающий обезопасить себя от головной боли, должен потереться об камень или постучать по нему куском железа.

В Польше во время сбора урожая девушку украшают венком из колосьев и ведут к дому землевладельца, и то же самое практикуется здесь, с той разницей, что вместо песен, характерных в Польше, девушка громко кричит: «Prihu! Prihu!» или «Priku!» [7], и кто встретит ее на пути, должен обрызгать венок водой. Если пренебречь этой деталью, урожай следующего года будет плохим. Венки обычно хранят до следующего сева, когда зерно вытряхивают и смешивают зерно для посева, это обеспечит богатый урожай.

Праздник св. Спиридона 12 декабря (соответствует нашему 24 декабря) – зловещий день, особенно для хозяек, и святой часто губит тех, кто оскверняет его праздник ручным трудом.

Распространено убеждение, что скот в рождественскую ночь обретает речь, но не следует пытаться прислушиваться к ней, ибо слушатель редко может услышать что-то хорошее. Этой ночью также хорошо искать спрятанные сокровища, и человек, который решится заклинать злого духа, может быть уверен, что он его увидит, если вызовет его в полночь. Три горящих уголька кладутся на порог, чтобы дьявол не смог унести заклинателя.

Рождественские постановки, или колядки, известны среди румын под именем Колинда, которое произошло от Колинды или Лады, богини мира. [8] Среди разыгрываемых ролей есть Иуда, который встает у двери и получает деньги, и бык, которого называют Турка или Тур, [9] непонятное чудовище, фантастически одетое, наполовину бык, наполовину медведь, со стучащим деревянным клювом и чертой Ирода, поскольку он должен пожирать маленьких детей, и успокаивается, когда в его клюв вставляют медную монету. [10] Во многих районах играть роль этих персонажей – значит навлекать на себя определенную ненависть, на шесть недель этих актеров считают нечистыми, и им нельзя входить в церковь или приближаться к таинствам до истечения этого срока.

Зеленый лист кладется на тарелку воды в последний день года, звенят колокола, и он отметит здоровье, болезнь или смерть в течение грядущего года, в соответствии с тем, каким его обнаружат в следующее утро: зеленым, дырявым или черным.

Девушка, мысли которой обращены к любви и замужеству, пользуется проверенными методами испытать свою судьбу этой ночью.

Сначала она может щелкать суставами пальцев в точном соответствии с числом своих поклонников. Также можно разбить свежее яйцо в стакан воды, что даст много подсказок о возможных событиях, принимая определенную форму. Чтобы узнать телосложение своего будущего мужа, ей рекомендуется бросить охапку дров как можно дальше; самый дальний кусок будет образом ее суженого: палка может оказаться длинной или короткой, широкой или тонкой, прямой или кривой. Если этих основных показателей не хватает, и она хочет увидеть отражение его лица в воде, она должна в полночь раздеться и пойти к ближайшему озеру или реке.

Очень эффективно подобным образом встать в полночь в навозную кучу с куском рождественского пирога во рту и дождаться первого звука собачьего лая, который донесется до ушей. С какой стороны это произойдет, оттуда и придет ожидаемый поклонник.

Из домашних животных румыны больше всего ценят овец, они делают из них компаньонов и часто советников, и их блеяние часто предупреждает о близкой опасности.

Ласточка здесь, как и везде, считается птицей, приносящей удачу, и идет под именем galinele lui Dieu (птицы господа). Сокровища всегда обнаруживаются рядом с местом, где обнаружили первую ласточку.

Ворона, напротив, птица злого предзнаменования, и особенно плохо, когда она пролетает прямо над головой человека. [11]

Сорока, садящаяся на крышу, извещает о приближении гостей, [12] но кричащая сорока, встречающая или сопровождающая путешественника, означает смерть.

Кукушка – оракул, с которым можно консультироваться в непредвиденных обстоятельствах. Эта птица играет большую роль в румынской поэзии и часто считается духом несчастной любви.

Никогда не разрешается убивать паука, за этим последует неудача.

Жаба, оказавшаяся в коровнике, несомненно находится на службе у ведьмы, она туда отправлена, чтобы проглотить молоко. Ее нужно раздавить камнем до смерти. Однако нельзя то же самое делать с лаской, и если эти животные обитают в сарае или конюшне, крестьянин должен обезвредить их, направив мысли в более безопасном направлении. Для этого нужно подготовить маленький молоток для самца ласки и прялку для самки ласки и разложить их в том месте, куда часто приходят эти животные.

Череп лошади кладут на ворота во дворе, [13] а кости павших животных хоронят под крыльцом, это охраняет от призраков.

Место, где лошадь покаталась по земле, считается вредным, и наступивший на него человек будет страдать от сыпи, нарывов и других кожных болезней.

На черных птиц всегда смотрят с подозрением, так как они могут стоять на службе у ведьмы, и любопытно, что куры породы Брахмапутра считаются отпрыском дьявола и еврейской девушки.

Если корова сбилась с пути, ее, несомненно, съест волк, если ее хозяин забудет воткнуть ножницы в середину стропила над жилой комнатой.

Конечно, таких мест, как кладбища, виселицы и перекрестки, лучше избегать, но даже левый берег реки может стать столь же опасным при определенных обстоятельствах.

Ураган всегда означает, что дьявол танцует с ведьмой, и того, кто слишком близко приближается к этому опасному кругу, может унести, или, по крайней мере, он потеряет свой головной убор.

Но румын не всегда стремится держаться от зла на расстоянии вытянутой руки; иногда, напротив, он призывает дьявола и подписывает с ним договор.

Предположим, например, что он желает защитить стадо, сад или поле от врагов, диких зверей или плохой погоды, дело очень простое. Ему нужно лишь направиться к перекрестку, на развязке которого он встает и чертит круг на земле вокруг себя. Здесь он кладет медную монету в качестве платы и вызывает демона следующими словами:

«Сатана, я отдаю тебе свое стадо (сад или поле) на хранение до (такое-то такое время), чтобы ты мог защищать и оберегать его для меня и быть моим слугой до истечения этого времени.»

Однако он должен быть осторожным, чтобы оставаться внутри начертанного круга, пока дьявол, который с большой вероятностью примет форму козы, вороны, жабы или змея, полностью не исчезнет, иначе несчастный безвозвратно пропадет. И он обязательно потеряет свою душу, если умрет раньше, чем истечет время контракта.

Аптекарь в этом городе (Германштадт) сказал мне, что он часто такое практиковал для создания магического зелья под названием spiridusch, которое способно открывать сокрытые сокровища своему счастливому обладателю. Только несколько недель назад он получил следующее письмо, опубликованное в одной из местных газет, которое я перевела максимально близко к тексту.

Достойный сэр,

Я желаю спросить вас о том, что мне сказали другие, что у вас на продажу есть вещь, которую они называют spiridusch, но, говоря простым языком, это сам дьявол. И если это правда, умоляю вас сказать мне, если это действительно правда, сколько она стоит; ибо моя бедность столь велика и зашла так далеко, что я должен просить дьявола помочь мне. Те, кто сообщил мне это, были слабовольными глупцами и боялись, но у меня нет страха, и я повидал в своей жизни многое; так что умоляю написать мне и принять приветствие от незнакомца. – N.N.

Здесь, как и в других местах, тринадцать – зловещее число.

Несчастливым знаком считается встретить старую женщину или румынского попа; встретить протестантского или католического священника – безразлично, не приносит ни добра, ни зла.

Произойдет несчастье, если вашу дорогу перебежит заяц, но лиса или волк, переходящий дорогу, – это добрый знак.

К счастью – встретить женщину с кувшином, наполненным водой, тогда как пустой кувшин – к несчастью. Таким образом, румынские девушки, которых вы встретите идущими от колодца, будут улыбаться и показывать свой наполненный до краев кувшин, проходя мимо с довольным осознанием, что они подарили удачу; а девушки с пустым сосудом пронесутся мимо с виноватым лицом, как будто пытаются скрыть свое преступление.

Каждая православная румынская женщина заботливо отдает почтение водной сущности wodna zena или zona, которая живет в каждом роднике. После опустошения кувшина нужно пролить несколько капель на землю. Она никогда не осмелится черпать воду против течения, это заденет дом сущности и вызовет ее гнев.

Румын в основном избегает соседства с глубокими водоемами, особенно с водоворотами, так как там обитает ужасный Балаур, или wodna muz, злой водяной, который подстерегает человеческих жертв.

В каждом лесу также есть свой особый дух, это мама Падура, или лесная мать. Эта фея обычно считается доброй, особенно к детям, которые потерялись в лесу. Меньше доверяют духу Пануш (очевидно, искаженное имя греческого бога Пана), который бывает на лесных полянах и подстерегает беззащитных дев.

Поражение болезнями, такими как чума, холера и т.д., относят к духу dschuma, которому иногда придают форму свирепой девы, а иногда старой беззубой карги. Этого призрака можно увести, если красную рубаху, которую должны спрясти, соткать и сшить за одну ночь семь старых женщин, повесить у входа в пораженную деревню. [15]

Тело утопленника можно найти, если вставить зажженную свечу в ломоть хлеба и пустить ночью по реке или озеру. Там, где свет замрет на месте, будет найден труп.

При рождении ребенка каждый присутствующий берет камень и бросает его через ребенка, говоря: «Это в пасть Стригоя». Этот обычай также дает отсылку к Сатурну и завернутым в пеленки камням. Пока ребенок не крещён, за ним нужно внимательно смотреть, чтобы ведьма не подменила его или не навредила другим способом. Кусок железа или метелка кладется под подушку, чтобы охранять от злых чар.

Каждый румынский день свадьбы отягощен тенью суеверия. Он никогда не может быть уверен, что его любовь к невесте – естественное, спонтанное чувство, так как она может быть вызвана злым воздействием ведьмы. В церкви, когда священник предлагает освященный хлеб ему и его новоявленной жене, он трепетно сравнивает размеры двух кусков, ибо тот, кто получит меньший кусок, неизбежно должен умереть первым.

Но нигде внутренняя суеверность румынского крестьянина не находит более сильного выражения, чем в его траурных и похоронных церемониях, которые основаны на совершенно оригинальной концепции смерти.

Среди различных знамений приближения смерти – необоснованный лай собаки или крик черной курицы. Однако влияние последнего можно аннулировать, а катастрофу предотвратить, если положить птицу в мешок и трижды пронести вокруг дома.

Корни, выкопанные на кладбище в страстную пятницу, нужно дать людям в смертельной опасности. Однако если это или другие средства не помогут спасти обреченного человека, в его руке должна быть горящая свеча; ибо величайшим из всех несчастий считается, если человек умирает без свечи – об этом одолжении румын не отказывает даже самому смертельному врагу.

Труп требуется обмыть сразу после смерти, если необходимо, то грязь соскабливается ножами, потому что мертвый с большей вероятностью встретит благосклонность Бога, если предстанет перед Ним в чистом состоянии. Потом его наряжают в лучшие одежды, при этом следует проявлять большую осторожность, чтобы не завязывать узлов, что может нарушить его покой; по этой же причине в одежде не должно быть ни единой железной детали (пуговицы, гвозди в обуви и т.д.), так как это, несомненно, помешает ему достичь Рая, дорога к которому длинна и, более того, разделена несколькими переправами. Чтобы позволить душе пройти через них, в его руку, под подушку или под язык трупа кладется монета. В окрестностях Фэгэраша, где находится около двадцати пяти переправ, волосы умершего делятся на такое же количество жгутов, и в каждом прячется по монете. В гроб кладется небольшой запас иголок, булавок, ниток и т.д., чтобы дать паломнику возможность подлатать любое повреждение, которое может случиться с одеждой в пути.

Траурные песни называются Bocete, их обычно плакальщицы исполняют за плату, они напрямую адресуются трупу и поются в его ухо с каждой стороны. Это последняя попытка выживших пробудить мертвого к жизни, напоминая ему от всех, что он жив, и побуждая его сделать последнее усилие пробудить свои спящие способности – мысль, которая лежит в основе всех этих процедур, что мертвый слышит и видит все происходящее вокруг себя и что необходимо лишь определенное усилие сильной воли для того, чтобы восстановить упругость в напряженных конечностях, и заставить остановившуюся кровь снова затечь в жилах.

Во многих местах два отверстия, соответствующие ушам умершего, вырезаются в деревянной части гроба, чтобы он мог услышать траурные песни, которые поются с каждой стороны от него, пока его несут к могиле.

Пение в уши вошло в пословицу, и когда румын говорит i-a-cantat la wechia (он пел в его уши), это равноценно фразе: «Молитва и наставление были напрасны».

Помана, или поминки, неизменно проводятся после похорон, так как покой усопшего во многом зависит от строгого соблюдения этой церемонии. На банкете подаются все любимые блюда умершего, и каждый гость получает пирог (colac) и кувшин (ulcior), а также восковую свечу в память о нем. Подобные Поманы повторяются после двух недель, шести недель и в каждую годовщину на протяжении следующих семи лет. Если умерший появится во сне кого-то из членов семьи, это требует другой Поманы, и, если эти условия не вполне соблюдаются, оставленная душа вынуждена бродить по земле и не может найти покоя. Эти беспокойные души называются стригои, они не злонамерены, но их появление не сулит ничего хорошего и может считаться знамением болезни или несчастья.

Однако более очевидным злом является вампир, или носферату, в которого каждый румынский крестьянин верит так же твердо, как в рай или ад.

Существует два вида вампиров – живой и мертвый. Живым вампиром, в основном, является незаконнорожденный потомок двух незаконнорожденных людей, но даже безупречная родословная не гарантирует отсутствия вампира в семейном склепе, так как каждый человек, убитый носферату, становится вампиром после смерти и продолжит сосать кровь других невинных людей, пока дух не будет изгнан: следует либо вскрыть могилу подозреваемого и вбить в труп кол, либо выстрелить в гроб из пистолета. В самых упрямых случаях затем следует отрезать голову и вернуть ее в гроб со ртом, набитым чесноком, или вынуть сердце и сжечь его, посыпав могилу пеплом.

К этим средствам прибегают часто, даже в наши просвещенные дни, это подтвержденный факт, и мало в какой из румынских деревень подобные случаи не сохранились в памяти жителей.

Здесь можно найти и ближайшего родственника вампира, широко распространенного у германцев оборотня, известного здесь под именем Приколич. Иногда это собака вместо волка, чью форму человек принимает по своей воле или в качестве расплаты за грехи. В одной из деревень все еще рассказывают историю (и верят в нее) о таком человеке, который в воскресенье ехал домой из церкви со своей женой, и вдруг почувствовал, что пришло время трансформации. Он отдал ей поводья и отошел в кусты, где, бормоча мистическую формулу, он сделал три кувырка над канавой. Вскоре после этого на женщину, напрасно ожидающую своего мужа, напала бешеная собака, которая с лаем набросилась из-за кустов и сильно покусала ее, разорвав ее платье. Когда, часом позже, женщина доехала до дома одна, она встретила своего мужа, который с довольной улыбкой встретил ее, но между его зубами она заметила лоскут от своего платья, которое погрызла собака, и ужас этого открытия заставил ее упасть в обморок.

Другой человек на полном серьезе утверждал, что более пяти лет он провел в форме волка и был у этих животных вожаком, пока охотник, попав ему в голову, не вернул его к естественной форме.

Французский путешественник приводит пример безобидного ботаника, который собирал растения на склоне холма, припав к земле, и несколько крестьян увидели его на расстоянии и приняли за волка. Перед тем, как они дошли до него, он поднялся на ноги и вернулся к форме человека, но в сознании румын, уверенных, что он волк, это оказалось отягчающим обстоятельством и послужило дополнительным поводом, чтобы на него напасть. Они были совершенно уверены, что он должен быть приколичем, ибо только он мог изменить свою форму таким необъяснимым образом, и через минуту они гнались за жалкой жертвой науки, которой на самом деле не поздоровилось бы, если бы по большой дороге не проехала карета раньше, чем его успели догнать преследователи.

Не нужно далеко ходить за объяснением необычайной живучести легенд об оборотнях в такой стране, как Трансильвания, где до сих пор водится много волков. Каждую зиму приносится свежее доказательство смелости и хитрости этих опасных животных, нападающих на стада и жилища, и это производится с умением, которое сделало бы честь человеческому интеллекту. Иногда особо наглый вожак стаи волков неделями заставляет трепетать целую деревню, и крестьяне приписывают ему неестественную, более чем животную природу. И можно с уверенностью предположить, что пока настоящий волк обитает в трансильванских лесах, его призрачный брат остается в сознании жителей.

Многие древние румынские легенды говорят нам, что каждая новая церковь или другое важное здание становится человеческой могилой, ибо для устойчивости здания нужно замуровать живых мужчину или женщину, чей дух с тех пор обитает в нем. Позднее люди стали менее жестокими, или, более вероятно, убийство стало доставлять больше неудобств, и этот обычай претерпел некоторые модификации, и вместо живого человека замуровывали его тень. Человека измеряли длинной веревкой или тростниковой лентой и хоронили эту мерку вместо человека, который неосознанно становился жертвой заклинания и должен был зачахнуть и умереть в течение сорока дней. Необходимое условие успеха заключалось в том, что выбранная жертва не знала о своей роли, и поэтому неосторожные прохожие рядом со строящимся зданием могли часто слышать предупреждающий крик: «Осторожно, как бы они не забрали твою тень!» Это суеверие так глубоко укоренилось, что еще недавно были профессиональные торговцы тенью, которые делают свой бизнес, снабжая архитекторов необходимыми жертвами для охраны стен. «Конечно, человек, чью тень похоронили, должен умереть», – утверждал румын, – но пока он не знает о своей судьбе, он не чувствует боли или беспокойства, так что это менее жестоко, чем замуровать живого человека.

Суеверия, популярные у саксонских крестьян Трансильвании, часто относятся к области домашнего хозяйства, таким как благополучие скота и домашней птицы и успешный сбор урожая или винограда. Здесь можно обнаружить больше знахарства и меньше романтического элемента, и невидимый духовный мир играет в их верованиях менее значимую роль.

Вот некоторые из наиболее распространенных саксонских суеверий:

1. Кто сможет раздуть пламя недавно погасшей свечи, тот станет пастором.

2. Собираясь войти в новый дом, нужно запустить в собаку или кошку перед входом, иначе один из членов семьи скоро умрет.

3. Если ласточка пролетит прямо под коровой, молоко станет кровавым.

4. Кто входит в чужой дом, должен сесть хотя бы на секунду, иначе он лишит жителей сна.

5. Ограбленный и желающий обнаружить вора должен выбрать черную курицу, и в течение девяти пятниц подряд должен, как и курица, воздерживаться от любой пищи. Тогда вор или умрет, или вернет украденное добро. (Это называется взять черный пост против человека).

6. Нехорошо показывать пальцем на приближающуюся грозу; аналогично, кто слишком долго смотрит на летнюю молнию, тот сойдет с ума.

7. Человека, больного лихорадкой, надо накрыть девятью одеждами разных цветов и из разного материала: тогда он выздоровеет.

8. Другой способ избавиться от лихорадки – зайти в трактир или таверну и, выпив стакан вина, выйти без разговоров или оплаты, но оставив предмет одежды, ценность которого превышает стоимость выпитого вина.

9. Питье из семи разных колодцев также хорошо помогает от лихорадки.

10. Или пойти в сад, когда никто не смотрит, потрясти молодое фруктовое дерево и вернуться домой, не оглядываясь. Лихорадка тогда перейдет на дерево.

11. Любой предмет, нарочно уроненный на землю во время прогулки, передаст лихорадку тому, кто его найдет. Однако это ненадежный метод (нам сообщили сельские власти), поскольку нашедший может избежать болезни, трижды плюнув на эту вещь. Плеваться на все и по любому поводу – очень эффективно для предотвращения заклинаний или других злодеяний.

12. Иногда град можно остановить, воткнув нож в землю перед домом.

13. Новому слуге следует разрешить вдоволь поесть в первый день, когда он или она поступает на службу, иначе их голод никогда не утолится.

14. Плохая примета качать пустую колыбель.

15. Когда кто-то умирает, нужно открыть окно, чтобы позволить душе уйти.

16. Не принято считать ульи или хлеба в печи.

17. Когда хозяин дома умирает, нужно пойти и сообщить об этом пчелам и скоту в хлеву, иначе случится новое несчастье.

18. Если в новогоднюю ночь будет чисто, куры весь год будут хорошо нестись.

19. Нехорошо белить дом, когда луна убывает, ибо это вызывает огрехи.

20. Кто ест заплесневевший хлеб, будет богат и долго проживет.

21. Натирание тела чесноком дает защиту от колдовства и заразы.

22. Вылизывание тарелки за столом принесет хорошую погоду.

23. Похороны, на которых не звонят колокола, приносят град.

24. Если лисы и волки появятся на рынке, цены вырастут (разумеется, так как волки и лисы бывают такими смелыми только в сильнейшие холода, когда цены яиц, масла и т.д. всегда высокие)

25. Чтобы прогнать воробьев с поля или сада, нужно только рассыпать по этому месту землю, взятую в полночь с кладбища.

26. Метла, перевернутая за дверью, убережет от ведьм.

27. Плохая примета класть на стол хлеб в перевернутом виде.

28. При переносе ребенка в церковь для крещения важно нести его по самым широким улицам и избегать узких полос и дорог, иначе он станет вором, когда вырастет.

29. Если убийца столкнется с трупом своей жертвы, раны снова начнут кровоточить. [16]

30. Избегайте жаб, они могут оказаться ведьмами.

31. Ногти маленьких детей нужно первое время отгрызать, а не срезать, чтобы они не научились воровать.

32. Проверенный вид любовного амулета: взять две задние лапы зеленой древесной лягушки, закопать их в муравейнике, чтобы убрать с них всю плоть, затем аккуратно связать их льняным платком, и кто дотронется до платка, того тут же охватит любовь к его обладателю.

33. Чтобы предотвратить многие болезни свиней, в некоторых местах свинопас обходится без одежды, когда первый раз весной отводит свиней на пастбище. Недавно избранный священник, называвший эту практику аморальной, пытался запретить ее в своем приходе, но деревенский староста его строго спросил, как он собирался платить за всех этих свиней, которые, несомненно, умрут в тот же год вследствие упущения.

34. Подобное отсутствие костюма рекомендуется женщинам, помогающим корове отелиться.

Ночь св. Фомы (21 декабря) является датой, которую саксонские суеверия предписывают отмечать играми, которые в прочих местах обычны для Дня всех святых. Каждая девушка в этот вечер испытывает судьбу, и для этого существуют разные способы (слишком длинные, чтобы их описывать) с обувью, цветами, луковицами и т.д. Следующие двенадцать дней не разрешается прясть, и молодые люди, заходящие в прядильную комнату, имеют право ломать и сжигать все прялки, так что для девушек стало обычным делом появляться с палкой, на которую намотана шерсть, что символизирует прялку, вместо реального прядильного колеса.

Некоторые саксонские обычаи особенно интересны тем, что являются очевидными отголосками язычества и любопытным доказательством силы устной традиции, которая перенесла не только дорогу из далекой страны, но и шторм от двух успешных смен религии.

Очень сильным доказательством прочности языческих привычек и образа мыслей я считаю факт, что, хотя время, когда саксонские колонисты появились в Трансильвании, относится ко второй половине XII века, они уже принадлежали к христианской церкви более трех сотен лет, но многие точки ландшафта в своем новом доме они окрестили языческими именами. Так, мы обнаружили, что Гётценберг,[17] или гора богов, и wodesch и wolnk, применимые лесам и равнинам, очевидно, получены от Водана.

Многие древние языческие церемонии все еще явно проступают через тонкий покров более позднего периода, и их происхождение очевидно даже несмотря на налет христианства, считавшее необходимым адаптировать их к новым условиям, и, подобно плохо перешитой одежде, изначальный крой часто проступает, несмотря на украшающие ее модные вырезы. Во многих популярных стихах и диалогах, например, доказано, что части, которые сейчас относятся к Спасителю и св. Петру, раньше относились к старым богам Тору и Локи; а вероломный Иуда имел персонификацию целой орды германских демонов, которые нападали на него. Можно с уверенностью предполагать, что святой Илия, который в некоторых частях Венгрии, а также Румынии, Сербии и Хорватии считается вызывающим грозы, поистине никто иной, как старый бог грома Тор под христианской маской.

Одна из самых поразительных христианизированных драм упоминается в Todaustragen, или заклинание Смерти, обычай, который еще сохранился в некоторых Трансильванских саксонских деревнях и который можно также найти в некоторых отдаленных уголках Германии. Праздник Вознесения – день, в который подобные церемонии проходят в соседней деревне. Он проводится следующим образом:

После полуденной церковной службы приходские школьницы чинят дом одной из своих подруг и там переодеваются в «Смерть». Это делается путем завязывания молотого снопа в грубое подобие головы и тела, а руки изображаются с помощью метлы, засунутой горизонтально. Когда все готово, фигуру наряжают в воскресные одежды молодой деревенской матроны, голову украшают обычной шляпой и вуалью, прикрепленной серебряными булавками; две большие черные бусины или булавки с черными головками изображают глаза, и оснащенная таким образом фигура показывается в открытом окне, чтобы все люди могли увидеть ее, идя в церковь. Завершение вечерни [18] – сигнал, чтобы девочки забрали фигуру и открыли процессию вокруг деревни; две старшие девочки держат «Смерть» с обеих сторон, и другие следуют, построившись в два ряда, и поют лютеранский церковный гимн.

Мальчиков исключают из процессии, и они должны довольствоваться восхищением Schöner Tod (прекрасной Смертью) на расстоянии. Когда все деревенские улицы оказываются пройдены, девочки чинят другой дом, двери которого закрыты от осаждающего отряда мальчиков. С фигуры Смерти снимают безвкусный наряд и выбрасывают охапку соломы из окна, после чего ее хватают мальчики и с триумфом бросают в ближайший ручей или реку. Это первая часть драмы, вторая же заключается в том, что одна из девочек торжественно надевает наряд и украшения, которые носила фигура, ведет процессию вокруг деревни и поет тот же гимн, что и раньше. Это символизирует приход лета. Церемония заканчивается пиром, который организовывают родители девочки, игравшей главную роль, куда мальчиков снова не пускали.

В соответствии с популярным верованием, фрукты разрешено есть только после этого дня, ибо теперь «Смерть», то есть нечто вредное, изгнана из них. Также река, в которой Смерть утонула, теперь подходит для общественных купален.

Если эту церемонию хоть раз пропустят в тех деревнях, где она принята, это пренебрежение должно повлечь за собой смерть кого-то из юношей или девушек.

Описанную церемонию можно найти и во многих других местах, везде с небольшими вариациями. В некоторых деревнях фигуру сжигают, а не бросают в воду, и для этих действий выбирают Страстное воскресение (его часто называют Мертвым воскресением) или 25 марта. В некоторых местах соломенную фигуру обычно наряжают в рубашку последнего умершего человека и берут вуаль с головы самой недавней невесты. Фигуру иногда забрасывают камнями дети обоих полов; кто попадет – тот не умрет в этом году.

В Нюрнберге девочки в белом проходили процессией через город, неся маленький открытый гроб, в котором лежала кукла, а иногда и просто наряженная палка с яблоком, символизирующим голову.

Во многих частях Германии поются песни, чтобы ускорить приход лета и уход зимы, вроде таких:

Злую смерть мы прогоняем,
Лето теплое встречаем
С беззаботным светлым маем!
Полевых цветов букет,
Золотого солнца свет,
Ибо смерти больше нет!

Или другие:

Приходите побыстрее,
Злую смерть прогнать скорее,
Приди, весна, в наши дома,
Приди, о весна, в леса и поля!

И нет сомнения, что здесь раньше пели похожие песни, пока их не вытеснили лютеранские гимны.

Некоторые немецкие археологи пытались доказать, что «смерть» в этих играх является недавним включением, заменившим «зиму» прежних времен, чтобы придать церемонии более христианскую окраску намеком на триумф Христа над смертью, на Его воскрешение и вознесение на небо. Не желая противоречить многим хорошо известным авторитетам с подобными взглядами, я не могу не думать, что едва ли требуется такое объяснение по отношению к присутствию смерти в этих драмах. В наше время, когда роскошь и цивилизация столько сделали для уравнивания времен года, так что мы никогда не лишимся цветов зимой или льда летом, мы с трудом осознаем огромную пропасть, которая в древние времена разделяла зиму от лета. Зимой не только терялись все средства связи для большой части людей, но и само их существование было, так сказать, заморожено; и если в амбарах было мало запасов или холодное время года продолжалось на несколько недель дольше, смерть буквально стояла за дверями тысяч бедняков. Тогда неудивительно, что зима и смерть стали идентичны в их сознаниях, и они прославляли приход весны с безумной радостью, танцуя вокруг первой фиалки и следуя за первым майским жуком торжественной процессией. Это был праздник Природы, который они праздновали, как сейчас, – Природа могучая и вечная – которая всегда в сущности одинакова, будь она в языческих или христианских нарядах.

Другим остатком язычества остается Fenrix или волк Фенрис, все еще присутствующий в сознании этих людей. Согласно древнегерманской мифологии, волк Фенрис – это монстр, который в последний день откроет свой рот так широко, что верхняя челюсть коснется небес, а нижняя земли; и недавно саксонская женщина жаловалась на суде, что ее муж так сильно проклял ее, что сказал Der wärlthangd saul dich frieszen, буквально «Пусть мировая собака проглотит тебя!»

«Цыгане занимают разную позицию в суевериях румын и саксонов, так как они могут считаться скорее прямой причиной и источником суеверия, чем его жертвой. Цыган, чья религия имеет крайне специфическую природу, изредка он верит в нечто вроде бессмертия души, едва ли может показаться сверхъестественным; и если он инстинктивно избегает таких мест как кладбища, виселицы и т.д., его чувства – скорее чувства ребенка, избегающего напоминания о чем-то неприятном вроде смерти или похорон.

Однако несомненно, что эти люди оказывают значительное влияние на своих саксонских или румынских соседей, и это парадоксальный факт, что люди, считающие любого цыгана вором, лжецом и мошенником, в обычных действиях повседневной жизни не боится слепо доверять ему ради волшебных лекарств и любовных зелий, и готов приписать ему непогрешимую силу в трактовке тайн будущего.

Саксонский крестьянин будет, правда, часто отгонять гадалку от своей двери ударами и проклятиями, но его жена иногда может ее тайно подозвать и пустить через черный ход, чтобы проконсультироваться о болезни коров или попросить у нее лекарство против лихорадки.

Чудесные зелья и мази, в которых содержится жир медведей, собак, змей и улиток вместе с маслом из дождевых червей, тел пауков и мошек, измельченных в пасту, и много других подобных ингредиентов, придуманы этими хитрыми богемцами, которые иногда таким образом зарабатывают в три раза больше денег на трупе мертвой собаки, чем на продаже трех здоровых свиней.

Также доказано, что и румынские, и саксонские матери, которые думают, что их больные дети страдают от сглаза, часто по привычке дают цыганской женщине понянчиться с ребенком на девять дней, считается, что так можно снять заклинание.

Нет деревни, не способной похвалиться одной или несколькими гадалками, и в окрестностях каждого города есть много старух, легко и удобно устроивших свою жизнь лишь благодаря доверчивости своих собратьев.

Цыгане, одним из главных занятий которых является обжиг кирпичей и плитки, часто обвиняются в вызове продолжительной засухи, которая подходит для их собственных целей. Когда она возникает, и избиение виновных цыган не помогает вызвать дождь, румыны иногда обращаются к Папалуге, или Деве дождя. Для этого раздевают донага молодую цыганскую девушку и наряжают ее в венки из цветов и листьев, которые полностью покрывают ее тело, оставляя видимой только голову. Украшенная таким образом Папалуга проводится процессией вокруг деревень под звуки музыки и пения, и каждый торопится облить ее водой.

Если и Папалуга не может принести желанный дождь, значит, зло находится глубже и имеет более серьезную природу, и его приписывают вампиру, которого нужно разыскать и уничтожить описанным выше образом.

Роль Папалуги иногда исполняется и румынской девушкой, когда нет причины подозревать цыган в вызове засухи. Этот обычай с Девой дождя часто можно найти в Сербии и, наверное, в Хорватии.

Я могла бы бесконечно перечислять различные суеверия, бытующие в этой стране, к тому же здесь приведены три основные определения, предмет состоит из многочисленных побочных областей, и можно разделить фольклор пастухов, фермеров, охотников, шахтеров, рыбаков и т.д., каждый имеет свой собственный набор знаков, обычаев, заклинаний и традиций.

Суеверия – это зло, и каждый человек с уравновешенным умом должен желать истребить его, однако нельзя отрицать, что некоторые из этих фантазий изящны и наводят на размышления.

Крапива и вереск, хотя и являются сорняками, придают ландшафту живописности, и, хотя суровые агнономы вынуждены радоваться их искоренению, более мягкосердечные художники, несомненно, подарят им мимолетный вздох сожаления.

Э. Джерард

———-

Примечание 1: Der Aberglaube in seiner Mannigfaltigkeit bildet gewissermassen eine Religion für den ganzen niederen Hausbedarf. – Суеверие в его разнообразных формах в каком-то смысле является религией для всех нужд дома.

Примечание 2: Здесь предполагается германское или кельтское происхождение. Донар, бог браков, благословляет союзы своим молотом.

Примечание 3: Дух соответствует Полудню (Polednice) богемцев и Полуднице поляков и русских. Гримм, говоря о русских, в своей Германской мифологии цитирует Боксхорна: «Московиты почитают демона полудня» (Dæmonem meridianum Moscovitæ et colunt)

Примечание 4: Также характерно для Польши, Молдавии и Буковины.

Примечание 5: Румынский крестьянин не носит ботинки и чулки, его ноги обмотаны льняными тряпками, которые держатся благодаря грубым сандалям из плоского куска кожи.

Примечание 6: Так же верят в Польше.

Примечание 7: Археологи получили это слово из «При», что на санскрите означает «плодотворный», и «Ху», кельтского божества, которое также является персонификацией природного плодородия.

Примечание 8: Собор в Константинополе, 869 н.э., запретил членам восточной церкви проводить праздник языческой богини Колинды, происходящий в самый короткий день.

Примечание 9: Поляки его называют Турон, он присутствует во многих похожих играх.

Примечание 10: В этой детали можно заметить некоторое сходство с Сатурном, пожирающим своих детей, которого обманули, бросив в его пасть камень.

Примечание 11: Как и в Баварии.

Примечание 12: В это же верит большинство славянских народов.

Примечание 13: Исходное значение потерялось, но, возможно, оно связано с поклонением лошади, которая давно считается священным животным у индийцев, персов, арабов и немцев.

Примечание 14: В Индии – Матрис, также известна среди египтян, халдеев и мексиканцев. Аналогичного духа можно найти в скандинавской и литовской мифологиях, в последней под именем Medziajna.

Примечание 15: Также практиковалось в Польше.

Примечание 16: Так же верят румыны.

Примечание 17: Слово Götzen на немецком означает языческих богов.

Примечание 18: Утреннюю церковную службу саксонские селяне называют вечерней, хотя я считаю, что она не имеет отношения к римским католическим вечерням.

Исходный текст опубликован: The Nineteenth Century, Kegan Paul,

Trench & Co., London, July-December 1885, pp. 130-150

​ ​​ ​

Перевод: Зера (продолжение будет позже, следите за обновлениями)