2. Символизм дракона

Роль дракона в мифах востока и запада будет раскрыта в следующем письме. Также содержится текст о сходствах пути левой руки восточной и западной традиций. Согласно драконианскому пути, существуют сходства между западным Via Sinistra и восточной вамачарой. В нем имеется несколько продвинутых магических упражнений, которые маг может начать практиковать.

Символизм дракона

Что такое дракон? Без сомнения, существуют многочисленные ответы на этот вопрос. Драконы существовали в мифах человечества во все времена, и они играли важную роль почти во всех известных культурах мира. Мы изучим дракона с точки зрения истории религии.

Между символизмом западного и восточного дракона существуют и сходства, и различия. В обоих случаях в определенной степени можно сказать, что они олицетворяют силы природы, движение и трансформацию. Считается, что оба владеют драгоценными сокровищами и ассоциируются с мудростью и сверхъестественными способностями. Главное различие заключается в том, что западные драконы обычно считаются демоническими сущностями, а дракон на востоке – это положительный символ. Здесь мы выделяем символизм западного дракона, так как он относится к нашей традиции и является символом тени и бессознательного.

Можно разделить старые представления о драконах на две группы. Традиция, которая относится к культурам, охватывающим западные части Евразии и некоторые части восточной Африки. Эта традиция уходит корнями в древние мифологии Среднего Востока и в индийский, иранский и европейский мир. Здесь драконов описывают как сущности хаоса, которые приносят смерть и беспорядки. Эта культура сохранилась в иудейском и христианском мире представлений, особенно в христианские Средние Века, когда дракон считался олицетворением дьявольского, отождествлялся с падшим ангелом Люцифером, который был повержен архангелом Михаилом и был изгнан из рая.

Другую группу мифов о драконе можно найти в Восточной Азии (Китай, Япония, Индонезия). Здесь драконы обычно считаются могущественными и полезными существами, которые представляют ритмы природы в формах облаков, дождя и плодородия земли. Часто дракона изображают небесным защитником короля. Он также является символом удачи и может дать человеку напиток бессмертия.

Однако нельзя сказать, что восточный дракон «добрый», а западный дракон «злой». На западе в некоторых местах мы тоже можем найти положительные аспекты дракона. В частности, там, где драконов считают защитниками короля и нации, мы можем увидеть их на индоевропейских флагах и символах, на фестивалях и парадах. Также можно заметить, что драконы олицетворяют хаотические элементы, и с ними боролись герои в восточных легендах и народных сказках. Внешность восточных драконов однообразна, хотя символизм в мифе, сказке и легенде меняется. Внешность западных драконов разнообразна, хотя символизм в большинстве случаев одинаков.

Слово «дракон» пришел с греческого «дракон» и латинского «drac-, onis», что относится и к обычной змее, и к мифологическому змею, и другим подобным фигурам. Дракон означает «остроглазый».

Чжао и Холт считают, что слово также можно также отнести к греческому глаголу «деркейн», что означает «видящий» и «видеть ясно». Драконы часто описываются как существа мудрые и ясновидящие, со способностью предсказывать будущее.

Со словом «дракон» у нас обычно ассоциируются змееподобные мифологические существа с частями различных животных, например, с головой лошади, животом змея, крыльями летучей мыши и ногами и когтями льва. Дракон как «крылатый змей» может символизировать единство того, что вверху (птица) с тем, что внизу (змея), связь духа и материи. Дракон как сущность хаоса может представлять первоэлемент, часто изначальную воду, которая, согласно мифам, существовала в начале времен, перед созданием мира и человечества. В искусстве драконы хаоса часто изображаются в виде рептилий, существ, которые сделаны из частей разных животных или с несколькими головами. Некоторые драконы, например, Апоп в египетской мифологии, изображаются как гигантский змей. Дракон и змей часто играют в мифах сходные роли. В качестве примера дракона хаоса можно вспомнить змея вокруг Мидгарда из древнескандинавской традиции.

Учитывая факт, что дракон и змей имеют сходные функции как враги Бога по крайней мере в западной мифологии, и что библейский дракон идентифицируется со змеем в саду Эдема, мы также рассмотрим роль змея в Старом Завете.

Мы можем увидеть, что дракон в Месопотамии и иудеохристианской мифологии был оппонентом Бога и выступал против его порядка. Он описан как хаос, существовавший до и за пределами божьего творения и мира людей. Здесь также присутствует роль первоначальной жертвы, из тела которой был создан мир. В христианстве змей, похожий на дракона, стал символом зла и Сатаны, противника Бога. Когда он пришел в сказки и легенды, функция дракона немного изменилась. Здесь он охраняет сокровища. Он больше не враг бога, он враг героя, предпочитающий жить в пустынных местах, в горах, пещерах или озерах. В западных сказках драконы часто связаны с элементом огня, но они также могут быть морскими или озерными чудовищами.

Происхождение западных драконов

Драконоподобные животные упоминались в мифах в древних шумерских и египетских источниках и изображались на шумерских печатях за 3000 лет до н.э. Долгое время ученые считали, что китайские драконы были позаимствованы из западной культуры, но эти теории перевернули вверх дном, когда в 1987 году в северном Китае нашли мозаику с 1,78-метровым драконом, датированную 5000 годом до н.э. Согласно некоторым теориям, представления о драконе возникли благодаря найденным костям доисторических животных. Другие считают, что дракон был первым клановым тотемом. Среди тех, кто изучает драконов, существует два различных мнения: одни считают, что дракон имеет зоологическое происхождение, другие рассматривают дракона главным образом как символ. Первая группа считает, что морское чудовище Левиафан – живое существо, крокодил. Однако в этой теории есть множество противоречий, одно из них – факт, что Левиафан дышит огнем. В книге Иова Яхве описывает Левиафана как существо, против которого невозможно бороться, но хорошо известно, что египтяне успешно охотились на крокодилов. Другая группа считает, что дракон – всего лишь символическая сущность, которую нельзя сравнивать с какими-либо крупными животными. Индо-арийский, месопотамский и египетский дракон тесно связаны. Эти драконы, главным образом египетский, вероятно, перешли во многие греческие мифы о драконах, которые сформировали образ западного дракона.

Египетский миф о драконе

Происхождение дракона в египетской мифологии некоторые связывают с Сетом и Апопом. Девять великих богов Египта: верховный бог-творец Ра-Атум, его дети Шу и Тефнут, внуки Геб (бог земли) и Нут (богиня неба) и правнуки Исида и Осирис, Нефтида и Сет. В соответствии с мифом, Осирис стал царем Египта, а его брат Сет был завистливым. Говорится, что он устроил заговор и поместил Осириса в запечатанный гроб. Гроб был погружен в реку Нил. Его унесло к морю, и Осирис умер. Так Сет мог бы быть царем Египта. Когда Исида услышала, что случилось с ее братом и мужем, она отправилась его искать. Она нашла его тело и спрятала в надежном месте. Говорят, что когда Сет охотился, он нашел тело и порезал его на четырнадцать кусков, которые разбросал по всему Египту. Мертвый Осирис показался своему сыну Гору во сне и научил его, как отомстить за свою смерть и победить Сета.

Гор был небесным богом и часто идентифицировался с Солнцем. Существует много мифов о его сражениях с Сетом. Здесь оппонентом Сета является Гор, сын Осириса. Но существуют и более старые мифы, где старый Гор с головой сокола сражается с Сетом. В этих мифах Гор – царь Нижнего Египта, который сражается с Сетом, царем Верхнего Египта.

Сет отождествлялся со множеством животных и мог принимать любую форму, какую пожелает. Независимо от формы, его цвет обычно красный. Иногда он принимал форму крокодила, иногда — змея, иногда – гигантского бегемота. Однажды он превратился в ревущего змея, который исчез, уйдя под землю. Апоп, огромный змей, в Египетской мифологии является божеством, наиболее схожим с драконом хаоса. Он ищет пещеру в западных горах и атакует солнечную лодку Ра, когда достигает горизонта. Всю ночь солнечный бог и его свита сражаются со змеем, и наконец с помощью мечей, стрел, огня и магических заклинаний они побеждают зверя, которого связывают, убивают и заключают под землю. Апопа можно считать олицетворением ночной тьмы. Его побеждают снова и снова, но он всегда возвращается.

Существует много сходств в описаниях Апопа и Сета. Оба описываются как крокодилы. Однако Сет не считался гигантским. Можно обнаружить Сета, как Гор, сражающимся с Апопом и защищающим солнечного бога Ра. В книге «Эволюция дракона» Эллиот Смит пытается объяснить происхождение дракона смесью качеств, связанных с тремя египетскими мистическими архетипами. Это великая мать, Хатхор, бог воды, Осирис, солнечный бог войны, Гор.

Осирис был единственным, кто дал человечеству знания о земледелии, ремесле и определенных религиозных ритуалах. Он управлял урожаем, жизнью и ростом растений, Нилом и его ежегодными разливами. Он также главный бог в культе мертвых. Хатхор – символ феминности творения, луны и плодородия. Гор – гордый воин, но также и Гор-ребенок, символизирующий перерождение Солнца каждое утро из вод хаоса.

Также была известна египетская богиня Кхефт, управляющая небом и вынашивающая семь звезд, и ей поклонялись как дракону глубин. Чжао пишет, что она как богиня без мужской пары стала сочетать роль дающей жизнь с своей противоположностью, и ее стали все больше и больше считать злой.

Индийский миф о драконе

Профессор Гео Виденгрен считает, что убийца драконов в наших западных историях и легендах имеет свое происхождение в ведических драконианских мифах о священной битве Индры с водным драконом Вритрой, символом тяжелых дождевых облаков, которые испускают молнии.

Вритра был гигантским змеем, который в начале времен заключал воды хаоса в своем теле и позволял им течь свободно. В воде он держал Солнце и все, что нужно миру. Согласно Тайттирия-Самхите и Катапатха-Брахмане, его создал Тваштри, божественный художник, с помощью нескольких капель Сомы, брошенных в огонь. Затем он вырос во всех направлениях, пока не занял великий океан и не загородил мир. Подобно Апопу, он затем лежит, скрываясь в горах на границе тьмы.

Индра – бог погоды, и его оружие грома называется Ваджра. Существует много сходств между Индрой и скандинавским Тором. Оба описаны как сильные герои с огромным аппетитом и жаждой. Главный враг Тора – тоже божество хаоса, змей Мидгарда, который лежит в великом океане и окружает Мидгард (мир людей), кусая себя за хвост. В Рагнарёк (разрушение мира) змей Мидгарда высвободит его, и они с Тором убьют друг друга.

Похожие мифы о битвах между богами и драконами можно найти в нескольких культурах. Индра, подобно Зевсу и Баалу, убивает своего врага, будучи совсем молодым, и, как в канаанском, вавилонском и египетском мифе, он побеждает благодаря своей силе, делающей его царем мира. Когда Индра убивает Вритру, Солнце и вода освобождается, что символизирует мировой порядок, содержащийся раньше в водах хаоса. Вритра, который может считаться символом изначального хаоса, брошен во внешнюю тьму, в хаос, который окружает мир.

До текстов Брахманы упоминается только мать Вритры Дану. Она – мать всех демонов и, возможно, изначальный женский дух хаоса. Во многих гимнах Риг-Веды говорится, что Индра, подобно героям вавилонских и египетских мифов, убивает свою жертву после того, как ее победит. Вритра также отождествляется с горами или горными облаками, содержащими воду.

В Катапатха-Брахмане говорится, что когда стало очевидно, что Индра побеждает, дракон попросил героя не убивать его, вместо этого разделив на две части. Индра сделал это, и две части были Луной всеми съеденными живыми существами. Индийский дракон имеет много сходств с месопотамским драконом, оба являются змеями. В Риг-Веде (11, 12, 3) написано:

Кто, убив змея, пустил струиться семь рек,
Кто выгнал коров, этот устранитель Валы,
Кто породил огонь между двух камней,
Кто загребает добычу в сражениях — тот, о люди, Индра!

Интересно, что число семь можно найти и здесь, и во многих других текстах, описывающих дракона. Вавилонский дракон Тиамат изображается с семью головами и Левиафан описывается в Библии как дракон с семью головами. В западных мифах также встречаются драконы с семью головами. В изначальном море в индийской мифологии можно найти огромного докосмического змея, Ананту, тысячеголового змея, на теле которого покоится Вишну. Ананта лежит в изначальном море вокруг основания мирового столпа и символизирует бесконечность и плодородие. В Индии есть и другие примеры поклонения змею, или поклонение так называемым нагам, которых можно описать как драконов-кобр. В индуистской мифологии их описывают тремя способами: кобры, охраняющие сокровища, в человеческой форме с четырьмя змеями на шее и крылатые морские существа с человеческой верхней частью тела. Часто они рогатые, а нижней частью тела напоминают драконов. В форме кобры они могут вызывать страх, но наги не всегда злые. Часто они могут вредить людям, только если люди нанесли им вред. Они обладают смертельным ядом, но также и эликсиром, который дает жизнь и бессмертие.

На мифы о нагах повлияли китайские легенды о драконах благодаря буддистским текстам, достигшим Китая. По мнению Чжао, индийские наги соответствуют китайским драконам и по внешности, и по поведению.

Вавилонский миф о драконе

Древнейшие месопотамские мифы были вырезаны на глиняных табличках, датируемых 2000-2500 лет до н.э. Среди этих мифов есть рассказы о битвах между богами и драконами, или другими демоническими сущностями. Лаббу, например, был гигантским морским драконом. Он атаковал города и деревни, и боги не знали, что делать. Потом Син, бог Луны, призвал Тишпака и обещал сделать его царем, если он победит Лаббу. Но Тишпак отказался. От текста остались лишь фрагменты и после них есть некоторые пробелы. Другой герой, возможно Мардук, борется с Лаббу. Он выигрывает с помощью бога Эа, который показывает ему, как направлять ветра и держать талисман напротив лица дракона. Кровь Лаббу течет после того, как он умирает. Три года, три дня, один день и ночь она течет.

Самый известный вавилонский миф, возможно, единственный о битве между Мардуком и Тиамат, эпизод из Энума элиш. История начинается во времена перед сотворением земли, перед сотворением человека и даже богов. Существовали только великие воды хаоса. Из этих вод хаоса состояла Тиамат, женское божество, олицетворяющее соленую воду, и ее изображали как огромного дракона с семью головами. Было и мужское божество, Апсу, олицетворяющее пресную воду, и позже также их советник, Мумму, кто олицетворял поля тумана. Вот что было написано о тех временах:

Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что все породила.
Воды свои воедино мешали,

В итоге Апсу и Тиамат породили Аншар и Кишар, небо и землю, которые породили Ану, прародителя богов. В это время существовало несколько богов, которые устроили ужасный шум, передвигаясь по небесам. Тиамат и Апсу едва могли успокоить их.

Хотя тягостны ей их повадки
Не добры их пути, она же щадит их

Затем Апсу призвал Мумму и вместе они пришли к Тиамат пожаловаться на шум богов. Апсу хотел уничтожить богов и вернуть тишину, но Тиамат пришла в ярость и сказала, что даже если поведение богов раздражает, нельзя разрушать то, что было создано. Апсу и Мумму решили тайно остановить богов. Здесь говорилось о боге Эа, всеведающем, который нарушил их план. Он произнес заклинание, заставившее Апсу заснуть и Мумму оцепенеть. Затем Апсу был убит, а Мумму – скован.

Эа завладел мертвым телом Апсу вместе со своей женой Дамкиной, и в итоге их любимый сын Мардук родился из сердца Апсу. Тиамат огорчилась, когда ее мужа убили, и некоторые боги, преданные Мардуку, пришли к ней и пытались убедить ее сразиться с Мардуком. Тиамат призвала ужасную армию злых воинов, одиннадцать гигантских монстров, из которых Кингу, своего перворожденного сына, она выбрала предводителем армии. К его груди она прикрепила таблицу судеб. Но в это же время Эа услышал о планах. В это время он не знал, как защитить себя, и отправился к своему деду Аншару. Аншар решил, что только Мардук способен сразиться с Тиамат. Мардук согласился при одном условии: что он станет царем богов. Он сказал:

Мое Слово, как ваше, да решает судьбы,
Неизменным да будет все то, что создам я!
И никто приказ моих уст не отменит.

Мардук подготовил много оружия, из которого он смог использовать только лук, сеть и штормовой ветер. Он поймал Тиамат сетью, и когда она открыла пасть, чтобы поглотить его, он послал шторм в ее рот. Ветер заставил ее держать пасть открытой и тогда Мардук смог пустить стрелу, которая проникла внутрь нее и разделила ее сердце надвое*.

Когда Тиамат умерла, ее демоническая армия разбежалась, но боги помогли Мардуку связать ее тело. Из ее тела Мардук сделал небо, землю и мировой порядок, каким мы его знаем. Из крови Кингу в качестве слуг богов создано человечество. Потом боги построили великий храм Мардука. Он назывался Эсагил и мог быть основан в Вавилоне.

Новогодние празднования происходили каждый год в Вавилоне и весной, и осенью. Миф о творении в Энума элиш представляется в драматической форме. Текст декламировался дважды, и возможно, что серия ритуальных действий означала магическое повторение основных мотивов мифа о творении; битва между Мардуком и Тиамат, в которой Мардук побеждает. В определенный момент драмы, который не описан в Энума элиш, но известен из других источников, боги умирают, но благодаря магическим ритуалам воскресают. Это происходило после второго прочтения текста.
Виденгрен писал, что смысл ритуальной декламации был в обновлении первобытного мистического хода событий. Миф переживался как живая реальность, которая происходила в древние времена, но, тем не менее, повлияла на нынешний мир и судьбу человека.
_______________________
*Нигде не указано, что он стрелой рассек ей сердце. Текст звучит так:
Он пустил стрелу и рассек ей чрево,
Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем.

А потом он разрубает на две части ее тушу. (прим. переводчика).

Израильский миф о творении

В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста,
и тьма над бездною,
и Дух Божий носился над водою.

Культура и религия западных семитов сильно повлияли на окружающие культуры, охватив всю Месопотамию, а также Египет. В первых строках Бытия можно увидеть иудейскую трансформацию вавилонского мифа о творении. Описывается такое же видение мира, с одной землей и множеством небес. Глубины моря по-еврейски назывались Техом, что является тем же словом, что и вавилонская Тиамат. Израильтяне тоже хранили концепцию изначального дракона.
Мы также можем обнаружить, что битва между Богом и драконом живет в еврейском тексте. Здесь имя изменилось, дракона теперь зовут Левиафан, но исходный мотив тот же самый. Тиамат часто описывается как дракон с семью головами. В мифологических текстах из Рас-Шамры, древнего Угарита, Лотан (по-еврейски – Левиафан) описан как дракон с семью головами. Его называли «скрученным змеем» или «изогнувшимся змеем». Картина, которая возвращается в Книге Откровений.

В вавилонском мифе Мардук создает мир из тела Тиамат. В израильском мифе не упоминается, из чего Бог создает мир. Хотя мы можем заметить, что дух Божий носился над водами, которые являются Техомом/Тиамат. Потом мы можем заметить, что бог создал линию, которая разделила воду наверху от той, которая внизу. И бог назвал воду, которая над линией, небом. Это аналогично тому, что Мардук разделил тело Тиамат на небо и землю, или тому, что Индра разрубил тело Вритры. Эта идея является общей для всех мифов: воды хаоса существуют снаружи, а наверху и внизу – структурированный космос.

Символизм западного дракона

До настоящего времени мы изучали дракона в определенной роли, как существо хаоса. На западе о большинстве драконов можно сказать, что они олицетворяют хаос, лишь в некоторой степени. Интересно, что драконы, которых мы до сих пор изучали, символизируют изначальное состояние, из которого был создан мир. Боги родились из тела Тиамат, и это означает, что у хаоса есть также созидательный/дающий жизнь аспект, это изначальная мать всего.
После убийства Тиамат Мардук создал мир из ее тела. Такой же мотив, создание мира путем первичного жертвоприношения, можно найти во многих мифах о творении. В качестве примера можно упомянуть древнескандинавский миф о творении. Согласно нему, в начале были только жар и холод, представленные холодным миром тумана (Нифельхейм) и ярким огненным небом (Муспельхейм). Когда жар и холод объединились, капли, которые появились, дали рождение гиганту Имиру. Из тела Имира родилась раса гигантов и в последствии – первые боги: Один, Вили и Ве. Когда боги выросли, они убили Имира и создали небо и землю из его тела.

Другой пример этой мифологической темы можно найти в ведическом мифе, где боги и мир появляется из тела принесенного в жертву Пуруши. В ведическом мире о творении тоже кажется, что исходным материалом была вода.
Не было тогда ни бытия, ни небытия, не было ни мира, ни небес над ним.
Что же его охватывало, и для кого это было?
Где была вода, глубокая бездна?

Дракон символизирует не только изначальное состояние творения. В Старом Завете он враг Яхве и в христианстве он связан со змеем в мифе о творении:

И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

Согласно Виденгрену, миф бывает описан подвижно и изменчиво. Он близок к поэзии и драме, но при этом ведет к догмам и теологии. Он движется на границе чувств и разума, и у него есть важная социальная функция.
Когда мы изучаем это, мы можем использовать термины Чжао эзотерический и экзотерический символизм. Он использует эти термины не так, как принято в более общих интерпретациях оккультных кругов. С эзотерическим символизмом он связывает то, что группа думает/ чувствует о себе, а под экзотерическим символизмом он подразумевает, что одна группа думает/чувствует о другой группе. Это очевидное различие между драконом на востоке, который часто эзотерический, в котором представлен свой царь, власть и божественный мир, и драконом на западе, который экзотерический, в котором представлен противник своих людей/ земли/бога и демонический мир.

Есть также разница между ролью дракона в восточных мифах, где он субъект, и в народных сказках, где он объект. В мифах он символизирует «своё» и представляет эзотерический символизм, тогда как в народных сказках он часто представляет чужой, экзотерический аспект, с которым борется герой. Чжао говорит о разнице между внешней формой дракона и его символизмом. Он пишет, что внешняя форма восточного дракона гомогенна, хотя его символизм различается в мифах, историях и легендах. Внешняя форма западного дракона, напротив, гетерогенна, но его символизм в большинстве случаев похожий.

Дракон и водный символизм

Отношение дракона к элементу воды представлено в ряде мифов, где дракон изображается как изначальная сущность хаоса. Примеры: Тиамат (вавилонский), Апоп (египетский), Вритра (индийский), Тифон (греческий) и змей Мидгарда (германский).

Элиаде считает, что вода в мифах существовала до земли. Картина архетипа творения – это остров, поднимающийся в середине вод. Погружение в воду – противоположная картина, когда нечто возвращается в бесформенное, недифференцированное состояние до творения. Таким образом, вода символизирует сумму возможностей, она предшествует каждой форме и содержит каждое творение.

Циммер и другие ученые показывают, что «укрощение воды» — это широко распространенный мотив, который описывает установление упорядоченного космоса. Змеи и драконы часто управляют силами воды и могут удерживать и освобождать воду.

На востоке дракон связан в основном с положительными качествами воды, такими как плодородие, трансформация и ритм жизни. Согласно китайскому искусству предсказания Фен Шую («учение о ветре и воде»), великую систему рек и озер в Китае сформировали драконы. Водные системы похожи на драконов, а реки – вены, в которых пульсирует жизненная сила драконов. Но формы гор тоже созданы драконами. Горы здесь символизируют Ян, а воды – Инь.

В Китае длинное ползущее тело дракона воспринимается как совершенный ритм, комбинация красоты и силы, которую можно найти в формах ландшафта. На западе это медленное передвижение тоже типично для дракона, но рассматривается как нечто злое. В христианстве зло само по себе персонифицировано в Сатане и описывается как ползущий змей.

На западе вода описывается как нечто положительное, что связано с очищением и перерождением, подобно «воде жизни», разделенная на четыре части река в саду Эдема, вода крещения и т.д. Но вода может быть и чем-то связанным с гневом Бога, потопом, смертью, разрушением и неукрощенным хаосом, который существует под миром людей. Часто описывается, что человек после смерти пересекает реки или спускается вниз под воду.

Формирование злого характера западного дракона можно проследить в сирийском городе Угарите в конце 2000 гг. до н.э. Бог Баал сражается с чудовищем Ямом, имя которого означает «море». Конфликт с драконом и морем перешел из этого мифа в еврейскую Библию. В Книге Иова сам Яхве описывает Левиафана как существо из моря:
Можешь ли ты удою вытащить Левиафана и веревкою схватить за язык его? Вденешь ли кольцо в ноздри его? Проколешь ли иглою челюсть его? Будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко?
После дополнительного описания Левиафана Яхве странно сравнивает его с собой:
Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицем?

Огнедышащий дракон

В наших мифах драконы обычно появляются как крылатые демонические огнедышащие существа с горящими глазами. Это можно проследить в средневековом представлении ада, где считалось, что дракон относится к этой сфере. Отец Афанасий Кирхер описывает строение Земли в статье 18 века:**
Все мировые вулканы питаются одним главным огнем, расположенным в самых недрах Земли. Внизу в этом месте есть лабиринт каналов, все они перетекают друг в друга, и большинство наполнено лавой, жидким огнем и водой. Однако некоторые из этих пещер и проходов пусты, и именно здесь вы найдете драконов, королей подземных чудовищ.

Огненных драконов описывали еще с Месопотамских времен. Представления о пылающем аде, куда человек может попасть после смерти, возникли гораздо позже. Над всей второканонической литературой вместе с Книгой Еноха с начала первого века до н.э. распространился завет об аде. Он описывает, как ангелы взяли патриарха Еноха жить по ту сторону от него. Он пересекает реки огня и гору мрака и достигает врат ада, расселины на западе. Внутри этих врат две группы людей ожидают своего наказания. Грешников, живших в агонии, ожидают временные муки, а грешников, живших в счастье и разврате, ожидают вечные муки.

В Новом Завете Евангелия наполнены представлениями об аде. Это реальное место, область, где древний ханаанский культ сжигал жертвы Баалу. В поздние времена оно стало местом, где сжигались трупы и мусор.

В Евангелии от Марка Иисус описывает Геену как место где «червь их не умирает и огонь не угасает», и в Откровении Иоанна говорится, что злые будут страдать в огне и сере. Огонь как божья кара не связана с огнем дракона, в котором больше экспрессии дьявольской природы.
Сверкают молнии, когда чихает он, глаза его как свет зари. Из его пасти рвётся пламя, сыплются искры. Дым из ноздрей его валит, как будто из-под кипящего котла. Его дыханье разжигает угли, и пламя рвётся изо рта.
_____________
** Кирхер жил не в 18, а в 17 веке (прим. переводчика).

Дракон как опасное животное

Фонтенроз утверждает, что нет причин сомневаться, что мифы об убийце дракона имеют свое происхождение в реальных битвах с опасными животными. В шумерской мифологии пастухи Таммуз и Энкиду защищали своих животных от нападений львов и волков. В Индии и Африке до сих пор случается, что на людей нападают огромные питоны, кобры или крокодилы, те, кто дает монструозные формы чудовищам вроде Вритры, Сета и Апопа. Истории об опасных морских чудовищах распространяли моряки, сталкивавшиеся с большими спрутами и акулами. Этим монстрам иногда давались сверхъестественные способности.
Фонтенроз утверждает, что такие истории могли происходить независимо друг от друга в разных частях мира. Очень интересно, что миф о схватке богов с чудовищами и сотворении мира из хаоса используется не только как захватывающая история. В месопотамской, ханаанской, египетской и ведической мифологии был исходный базовый миф, связанный с самыми важными ритуалами.

Герман Мелвилл (автор Моби Дика) утверждал, что дракон, которого убил св. Георгий, был китом. Чжао пишет, что, хотя кит и дракон имеют сходство в размере, это является их единственным сходством. В конце концов, киты – совершенно безвредные животные. Из-за огромного размера китов о них придумывают сказки, но персонажи-драконы раскрывают символизм, который нельзя связать с китом.

Удивительно, что на протяжении Средних Веков люди реально утверждали, что они видели драконов. В английской хронике Летописи Уинчестера мы можем прочесть:
В этом году многие видели драконов в Англии. (1177)
Огненный дракон наводил ужас в Англии. (1274)

Чжао считает, что можно закончить с зоологическими и символическими интерпретациями драконов. Дракон как фигура в литературе – скорее символ, чем факт. Но это символ, основанный на человеческом опыте. Он полагает, что истории о драконах отмечают победу человека над природой. Чжао говорит о функциях дракона как архетипа в сознании человека. Он формирует мост между тем, как мы выражаем свои мысли, и более яркими, живыми выражениями бессознательного. Дракон как символ обращается прямо к нашим мыслям. Он подчеркивает, что это характерно и для востока, и для запада. Дракон – продукт человеческого архетипа рептилий в обеих традициях. Из того же бессознательного архетипа китайцы создали сознательную эзотерическую картину, в отличие от демонических картин запада. Это можно понять, помня, что дракон в восточной мифологии играет свою роль не через родство или близость, а через создание уважения и почтения. И поклонение, и ненависть, по мнению Чжао, недалеко ушли от страха — как базовой реакции на мир.

По мнению примитивного человека, природу нужно воспринимать как неразрешимую загадку света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти. По мнению Чжао, дракон представляет не только инстинктивные отношения между человеком и рептилией, но еще и амбивалентное отношение к природе в целом. Дракон – не только продукт природы, он также общий символ культуры, общества и идеологии.

Дракон как враг

Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: «моя река, и я создал ее для себя». Но Я вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей.
Еврейский миф о драконе в основном сконцентрирован на борьбе евреев с разными язычниками. Примеры можно найти во многих местах Старого Завета. Египет и Вавилон – демонические народы, и их лидеры ассоциировались с монструозными животными. В общем, можно сказать, что еврейский дракон представляет все существующие внешние элементы, которые могут нанести угрозу безопасности Израиля.

Чжао ссылается на то, что в центре европейской культуры на протяжении многих лет экспансии был сильный и безжалостный европеизм. Европеизм систематизирует и упорядочивает культуру побежденных народов и оставляет неизменными мифы языческого происхождения. Здесь дракон часто символизирует богов и культуру побежденных народов. Но западный дракон и его более экзотерический символизм не обязательно описывает только отношения с другими культурами, но может также раскрыть отношение общества к социальным, природным и психологическим барьерам в их собственном обществе. Чудовищами и опасными животными можно запугивать людей своей собственной культуры для послушания.

Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола.

Я считаю очевидным то, что в западном мифе о драконе главным является то, что он описывает конфронтацию между известным: богом, героем или людьми и неизвестным: силами, которые существуют за пределами этого порядка, символом которых является дракон. Таким образом, дракон представляет различные вещи, которые полностью зависят от обстоятельств. Все, от реальных врагов и их богов до неукрощенной природы, находится вне досягаемости своих людей/индивидов.

Драконов в основном ассоциируют с силами природы. Возможно, завися от отношения к природе, дракон в восточном мифе считается добрым, тогда как в западной культуре его обычно считают злым и опасным.

Таумиэль и тантра

Цель Пути левой руки в соответствии с каббалистико-алхимической системой – достижение самой тёмной сфиры, Таумиэль. Клифу Таумиэль можно перевести как «Близнецы» или «Боги-близнецы», и ее представляют тёмные повелители Сатана и Молох. Они представляют крайнюю полярность и дуальность, присущие одному принципу. Подобно лицу Януса, два тёмных бога смотрят в противоположных направлениях. Один из них смотрит на то творение, против которого восстает маг и от которого он освобождается. Другой смотрит в будущее и на миры, которые способен создать маг, ставший теперь богом. Сатана – это «противник» или протестующий против творения и структур, которые связывают бытие, которое ограничивает мага. Молох означает «царь» или «повелитель» и является тем, кто создает и правит новыми мирами за пределами творения. В Таумиэль объединены эти два принципа, «властитель» и «мятежник». Они находятся в каждой черной дыре, которая открывается, когда маг достигает Таумиэль. Сатана уничтожает Вселенную А – где маг является творением – а Молох Вселенную В – где маг является творцом. Эти мистерии настолько продвинутые и настолько сложны для понимания, что их более глубокое изучение оставлено для высших инициаций на тёмном пути.

Раскол Таумиэль – причина того, что число клифот – одиннадцать, и что их формула – АА – Адамас Атер. Нумерологически число 1-10 или 10-1 представляет единение человека и Бога, конец с началом, что символизирует змей, кусающий себя за хвост. Когда маг продвигается по каббалистическим уровням, он должен в итоге достичь высшего уровня Кетер. Здесь 10 и 1 объединяются, и круг завершается. Адепт света достигает этой цели и достигает единства с Богом. Тёмный адепт тоже достигает этого уровня, но здесь выбирается другой шаг. Через Таумиэль открывается одиннадцатый уровень – черная дыра, которая является вратами к другой вселенной. Тёмный адепт освобождается от Бога и старого творения и достигает божественного состояния творца. Вместо объединения с Богом тёмный адепт с помощью одиннадцатого уровня становится богом. Это окончательная цель и глубочайшая сущность Пути левой руки.

Каково отношение между западным Путем левой руки – via sinistra – и восточным (индийским) – вамачарой? В интерпретации Драгон Руж они вполне сопоставимы. Традиционная йога, подобно западному мистицизму Пути правой руки, стремится к единению с Богом. У Тантры Пути правой руки такая же цель. Вот разница между путями правой и левой руки, согласно Юлиусу Эволе (Йога Могущества):
Есть значимое различие между двумя тантрическими путями, того, что правой руки и того, что левой руки (хотя оба они под покровительством Шивы). В первом адепт всегда чувствовал, что есть «нечто выше его» даже на самых высоких степенях реализации, во втором он становился предельным Властителем (чакравартин – властитель мира).

Путь Левой Руки делает более решительный шаг, чем Путь Правой Руки. Он представляет собой мистицизм числа 11 и формулу AA. Путь Правой Руки ведёт к единству с Богом, в то время как Левый путь предполагает шаг за пределы Бога. Путь Правой Руки ведёт к конечной цели в вечности, в то время как цель Пути Левой Руки – достигнуть нового начала. Эти два пути можно сравнить с двумя способами, которыми можно плыть по реке. Путь Правой Руки ведёт к устью, в море, а Левый путь направляет против течения и возвращает к истоку. Достигнув истока, маг получает возможность изменить маршрут течения реки или создать новую реку, если он того захочет. Другой важный аспект Пути Левой Руки, как восточного, так и западного – огромная значимость тёмной богини; Лилит и Кали, чёрные матери, чьё лоно – тот действующий источник, к которому стремится тёмный маг для того чтобы возродиться в качестве своего собственного дитя и своего собственного создателя. Разница между целями Пути Правой Руки и Пути Левой Руки одни и те же и на востоке и на западе. На западе высочайшей сферой света является Кетер, «Корона», в которой адепт достигает единства с Богом. На востоке высочайший свет сосредоточен в коронной чакре, Сахасраре, при раскрытии которой адепт достигает Самадхи, что означает «единство с Богом». Эта состояние нумерологически соотносится с 10. Эта ступень символизируется алмазом, чистейшей и самой твердой формой углерода, основой всей жизни. В своей книге «777» Алистер Кроули пишет по поводу Кетер и числа 1: «Алмаз – белое сияние, чистейший углерод, основа всех форм жизни». Адепт Пути Левой Руки также проходит эту стадию, но, благодаря специфике своей магической практики, имеет возможность сделать ещё один шаг(1 за пределом 10, т.е. 11, что символизирует сознательный шаг через врата 0 что есть 1 за пределом 1). Этот секрет скрыт в разделении Таумиэль и двух демонических князей, Сатаны и Молоха. Кроули описывает чёрный алмаз в «777», когда касается числа 0: «Оно невидимо, но уже содержит свет и структуру в себе». Чёрный Алмаз представляет собой Абсолютную Свободу, предлагая на один шаг больше, чем Путь Правой Руки. Юлиус Эвола объясняет, как эта идея прописана в Тантрическом Пути Левой Руки:

Созидательный и продуктивный аспект космического процесса символизирован правой рукой, белым цветом и двумя Богинями, Умой и Гаури (в которой Шакти являет себя как Пракашатмика, «так, кто есть свет и проявление»). Второй аспект, изменения и возвращения (exitus, reditus), символизирован левой рукой, чёрным цветом и тёмными, разрушительными богинями Дургой и Кали. Согласно Махакала-тантре, когда левая и правая рука уравновешены, мы находимся в самсаре, но если левая рука перевешивает, мы обретаем свободу.

Когда адепт Пути Левой Руки делает шаг по ту сторону Сахасрары, он достигает состояния выше Самадхи, которое называется Кайвалья. Индийские адепты света стремятся к Самадхи, в то время как тёмные адепты стремятся к Кайвалье. Кайвалья соотносится с состоянием Чёрного Алмаза, которое маг достигает в Таумиэль. Здесь адепт достигает состояния абсолютной божественности и индивидуальности. Вместо того чтобы стать единым с Богом, адепт сам становится Богом. Это состояние полного транса и своего абсолютного присутствия во всём. Адепт содержит всю вселенную и всю потенциальность в себе, и с помощью этого может создать новую вселенную. Чтобы достичь этого тёмный адепт должен открыть чёрную чакру выше Сахасрары. Её назвают Сунья или Шунья и она соотносится с Таумиэлем и чёрной дырой. Эта стадия описана у Роберта Свободы в его книге «Агхора II: Кундалини»:

В состоянии Шуньи все имена и формы угасают, и всё, что ты осознаёшь – своя собственная индивидуальность; везде вокруг – лишь пустота. Всё, что есть во вселенной, пребывает в Шунье в непроявленном виде, и ты не можешь ничего больше воспринимать. Несмотря на то, что люди называют Шунью «Пустотой», она не пуста, а полна.

Возможность открытия чёрной чакры возникает, когда адепт завершил полное пробуждение Аджна-чакры и третьего глаза. Аджна-чакра – низшая форма Суньи в пределах тела. Сунья – это третий глаз (Глаз Люцифера или Шивы) в своей высшей форме, предназначенный для наиболее развитых адептов Пути Левой Руки. С активацией Аджна-чакры перед адептом возникает последний выбор – стать единым с Богом через Сахасрару и раствориться там, или попробовать сделать огромный и очень сложный шаг через Сунью чтобы самому стать Богом. Ни Сахасрара, ни Сунья не являются чакрами в привычном значении этого слова. У человека есть 6 основных чакр от корневой до Аджна-чакры в голове. Три нижних чакры доминантны в людях, которые сфокусированы на мирских делах и своих основных инстинктах. В духовных людях доминантными являются три верхние чакры. Адепты Пути Правой Руки преимущественно стараются поднять свои энергии из низших чакр в высшие, что ведёт к просветлению в Аджна-чакре, где адепт осознаёт иллюзорность себя и окружающего мира. Финальная цель Пути Правой Руки – сделать шаг вовне — в Сахасрару, достичь Самадхи и самоугасания. Адепт Пути Левой Руки может сделать шаг в себя в Аджна-чакре и найти три скрытые чакры, расположенные в голове. Эти три тайные чакры называются Голата, Лалата и Лалана. Они могут быть обнаружены только в случае, когда Кундалини полностью пробудилась и дошла до Аджна-чакры. Только когда Аджна-чакра полыхает огнём Кундалини, адепт может обнаружить эти три чакры в задней части головы. Согласно учению Вамачары эти чакры могут быть открыты только с благословения Кали. Эти тайные чакры способны сделать человека Богом во плоти.

Таким образом, существует 3х3 чакры, три из которых сокрыты и могут быть раскрыты только самыми искусными адептами Пути Левой Руки. Следующая стадия – достичь Сахасрары, но путём открытия Аджна-чакры и сокрытых чакр адепт может сделать шаг за пределы Сахасрары и десятой ступени в Сунью и одиннадцатую ступень, чтобы создавать новые миры за пределами Суньи. По другую сторону чёрной дыры адепт найдёт бесконечный свет, который раньше воспринимался как тьма. Хотя не существует полного соответствия чакр с каббалистическими уровнями, мы можем увидеть, что последний уровень всё же связан с числом 11, которое хранит ту же тайну в Вамачара-тантре, что и в Таумиэль.

Инвокация Кез-Огари

Кез-Огари – это демоническая сущность, демон, принадлежащий к внешним сферам сознания. В каббалистическом рассмотрении Кез-Огари может находиться вокруг области Таумиэль. Кез-Огари тесно связан с Драконом и Хаосом. Этот демон может привести мага в контакт с хаосом. Этим контактом управляет Кез-Огари, предотвращая непроизвольные и неподготовленные переживания тотального хаоса, но допуская контролируемый приток хаотических сил. С определенной перспективы можно понять Кез-Огари как последний стабильный и осознанный принцип перед морем хаоса. Маг, переступивший пределы Таумиэль, интенсивно работает с этим демоном и другими подобными силами, чтобы избежать поглощения ужасными клипотическими силами. Для неопытного мага может быть полезна работа с этими силами и ощущением, представленным сознанием и силой Кез-Огари. Это состояние может работать как путеводная звезда на пути Дракона.

Медитация – лучший способ контакта с этим демоном. После обычной медитативной релаксации и концентрации имя Кез-Огари нужно повторять как мантру. Имя должно идти из точки в середине сознания, где оно прорастает, и заполнять все сознание, и в итоге выйти за пределы и войти во вселенную. Имя нужно произносить как зов, инвокацию, и маг должен внимательно слушать ответы. Нужно исследовать каждую мысль, каждое чувство и каждый образ в сознании. Затем маг должен попытаться понять, есть ли между ними связь. Под управлением мантры они должны привести мага в состояние Кез-Огари. Первый контакт с Кез-Огари может ощущаться как некое присутствие прямо за головой. После этого следует взрыв чувств и видений, с которых часто начинается общение. Иногда можно получить определённые послания из этих экстатических бурь мыслей, иногда маг может увидеть демона, воплотившегося в пространстве.

После медитации маг должен сделать очищение с помощью благовония и колокольчика или пера.

Практики

Месяц 2

Развивайте способность получать внутренний оргазм. Вместо высвобождения энергетического потока в момент оргазма маг направляет поток вверх через тело и внутрь.

Развивайте способность получать оргазм через акунчанам и пранаяму, без прикосновения к половым органам. Пытайтесь достигнуть внутреннего оргазма.

Направляйте энергию кундалини и внутреннего оргазма к третьему глазу. Заставьте третий глаз сиять так, чтобы сознание наполнялось мощным светом. В норме человек видит темноту, когда глаза закрыты. Когда кундалини пробуждается, он должен ощущать свет, который сильнее, чем внешний свет, когда глаза закрыты. Внутренний свет будет вести мага к восприятию внутренней энергии объектов и людей, даже в полной темноте.

Исследуйте три скрытые чакры: Голату, Лалату и Лалану светом третьего глаза. Эти чакры скрыты в задней части головы. Достигая контакта с ними, человек может ощутить смутное переживание Шуньи, находящейся в полуметре над головой. Для завершения этого упражнения может понадобиться вся жизнь, оно очень сложное, и его следует делать с осторожностью и ответственностью.

Общайтесь с Кез-Огари перед алтарем. Вы можете достичь коммуникации через транс или с помощью спиритической доски или автоматического письма.

Медитируйте на то, как вам лучше участвовать в драконианском течении и продвижении Драгон Руж с того места, где вы находитесь сейчас. Посмотрите на связь между продвижением в ордене и вашим личным магическим продвижением. Драгон Руж – это алхимическая лаборатория, где вы развиваете свои души вместе.

Перевод: Зера