Категоризация современного сатанизма — анализ ранних работ ЛаВея

 

Автор Амина Оландер Лэп, 2008г

переводчик — Evengar S.

Выдержка из работы.

Исследователи определили так называемый «современный сатанизм» Антона ЛаВея как самодуховную (в значении, данном этому термину Полом Хиласом) Нью Эйдж группу, или же как одну из групп в рамках Движения за развитие человеческого потенциала. В данном исследовании анализируются взгляды ЛаВея на человеческую природу и человеческое эго, изложенные в его ранних работах, их сходства и различия с характеристиками данных выше определений. В данной работе сделан вывод о том, что разумно определить ЛаВеевский сатанизм и как самодуховную Нью Эйдж группу, и как часть Движения за развитие человеческого потенциала; однако, более правильно было бы описать современный лавеевский сатанизм как часть «крыла процветания» в рамках известной классификации самодуховных Нью Эйдж групп.
Содержание

1. Введение

2. Исследование современного сатанизма

3. Категоризация современного сатанизма

4. Гуманистическая философия и Движение за развитие человеческого потенциала

5. Само-духовность (self-spirituality в оригинале)

6. Основные источники

7. Взгляды ЛаВея на людей

7.1 Поврежденное «я»

7.2 Актуализированное «я»

7.3 Освобождающая магия

7.4 Сатанинское «я»

8. Резюме

9. Категоризация сатанизма ЛаВея в «крыло процветания» Нью Эйдж

Источники

Приложение 1: Библиография значимых исследовательских работ

Приложение 2: Девять Сатанинских заповедей

Приложение 3: Личностный Синтезатор Лавея
1. Введение

Само название «сатанизм» является противоречивой темой в христианской культуре. Поэтому неудивительно, что сатанизм породил множество мрачных слухов и стал излюбленной темой в христианской евангельской литературе, популярной культуре и также в рамках анти-сектантских движений. Однако, несмотря на это, лишь недавно социологи стали относиться к сатанизму серьезно.

Так называемый «современный сатанизм», т.е., форма сатанизма, основанная Антоном ЛаВеем в 1960е гг в США, и широко признанная как первая подлинная организованная форма сатанизма, ранее была классифицирована как новое религиозное течение той же категории, что и современный оккультизм или неоязычество.
Более современные исследования дополнили или заменили это определение термином «самодуховность», введенным в оборот Полом Хиласом, который относится к Нью Эйдж движениям и движению за развитие человеческого потенциала. Однако, современный сатанизм представляет новое поле для социологических исследований, и, несмотря на то, что работы ЛаВея по-прежнему занимают ключевую роль в этом движении, за прошедшие со времен публикаций первых исследований годы новых исследований по вопросу классификации современного сатанизма практически не проводилось.

В данном исследовании автор обобщает свой анализ работ ЛаВея в их связи с идеями самодуховности и движения за развитие человеческого потенциала, обращая также внимание на взгляды ЛаВея на человеческую природу и «я». Я решила уделить этому внимание, так как человеческая личность играет ключевую роль как в рамках идей современного сатанизма, так и в движении за развитие человеческого потенциала и самодуховности. Этот подход позволит выявить как различия, так и сходства между современным сатанизмом, концепцией самодуховности и идеями движения за развитие человеческого потенциала.

В данном исследовании я попробую ответить на вопрос: «Как Антон ЛаВей описывал человеческую природу; и как это описание пересекается с основными идеями движения за развитие человеческого потенциала и концепцией самодуховности по Хиласу?».

Это работа состоит из нескольких частей. В первой части кратко обобщаются существующие исследовательские работы по категоризации современного сатанизма. За этой исторической сводкой следует введение в гуманистическую психологию, движение за развитие человеческого потенциала и самодуховность. Затем идет анализ темы современного сатанизма, который опирается на ряд первоисточников, в ходе которого изучаются взгляды ЛаВея на людей и сравниваются с точками зрения Нью Эйдж групп и движения за развитие человеческого потенциала. Работа завершается предложением о иной категоризации современного сатанизма и в поддержку этого предложения приводятся доводы.

 

2.Исследование современного сатанизма

Исследования современного сатанизма стали проводиться чаще лишь в последнее десятилетие. Хотя в 1970-х и проводились немногочисленные антропологические исследования данной темы (Муди в 1974г, Альфредом в 1976г), сатанизм в основном описывали сами сатанисты, а также журналисты и активисты христианских антисектантских движений. В 1980-е на фоне происходившей «сатанинской паники», жутких слухов о тайном сатанинском заговоре, сатанизм заинтересовал социологов и исследователей фольклора. Страх перед сатанистами в обществе, судебные процессы и огромный объем литературы, напечатанной анти-сектантскими движениями спровоцировал интерес исследователей к сатанизму как феномену в рамках христианской демонологии, городских легенд, паники в обществе, эпатажного поведения подростков, дискурса в СМИ и т.д.. Академический интерес исследователей ограничивался на сатанизме как мифе, за исключением нескольких работ, в которых сатанизм упоминался в контексте отрицания связи между реально существующим сатанизмом и мифом о нем в обществе. Однако, так как реальный сатанизм практически не упоминался в этих работах, то британский социолог Грэхэм Харви в 1995г в своей рецензии на книгу Брумли «Сатанинская паника» (1991г) даже поставил под вопрос факт существования сатанистов в реальности. Описания современных сатанистов в тех работах ограничивались кратким пересказом книг ЛаВея, с добавлением непроверенной и сомнительной информации о его биографии.

Этот недостаток источников и социологических данных по данной теме может объясняться не отсутствием интереса к теме, а скорее вызван тем, что в 1975г современный сатанизм превратился в расколотое и дезорганизованное движение, и на протяжении с середины 1970-х по середину 1990-х сатанизм находился в относительной тени, что даже дало повод Гордону Мелтону в 1997г говорить о его исчезновении. Ситуация изменилась во второй половине 1990-х, когда сатанизм появился в Интернете, где для сатанистов оказалось проще обмениваться информацией, общаться и создавать объединения (ссылка на работу Петерсена, 2002г). Это вновь привлекло внимание социологов, в том числе американского социолога Джеймса Р. Льюиса и доктора философии Матисена в Норвегии в 2008г. В новых исследованиях применялся социологический подход, и поэтому они были сфокусированы главным образом, на небольших локальных группах сатанистов и взаимодействии сатанистов в Интернете, нежели на книгах-первоисточниках современного сатанизма.

Объяснение слабого интереса исследователей к современному сатанизму, таким образом, заключается в сочетании двух факторов — малого числа самих сатанистов и того факта, что сатанизм является децентрализованным движением. В 1971г, на заре существования Церкви Сатаны, членские билеты были у примерно 400-500 человек, и в 1968-1969гг, когда церковь еще проводила совместные обряды, на них присутствовало лишь 50-60 человек (ссылка на работу Альфреда, 2008г). Рассмотрев сатанизм в его существовавшей на тот момент децентрализованной форме и проигнорировав тех подростков, которые выражали свой протест в форме увлечения сатанизмом, Грэхэм Харви оценил число сатанистов в Англии менее, чем в 100 человек (ссылка на работу Харви, 1995г), а социолог Джеспер Аагард Петерсен посчитал, что в Дании не более 200 сатанистов (ссылка на работу Бэтчелора, 2002г). Возможно, с тех пор это число не изменилось. Первоначально, у Церкви Сатаны была централизованная структура, членство и организация, схожая с другими современными ей новыми религиозными движениями. Однако, когда ЛаВей в 1972г прекратил проводить групповые ритуалы, практические семинары и другие виды совместной деятельности членов церкви в своем доме и когда распалась система локальных групп («гротов») в 1975г, церковь стала очень децентрализованной и стала «культом аудитории», как ее прозвали в Нью Эйдж движении (ссылка на работу Олбриджа, 2002г), использующим Интернет как основное средство для общения и обмена информацией (ссылка на работу Льюиса 2001г, Лэпа 2002г). В приложении 1 приведена библиография наиболее важных исследовательских работ по современному сатанизму.
3. Категоризация современного сатанизма

На попытки категоризации современного сатанизма существенно повлияли популярная культура и теологические представления, что привело к тому, что сатанизм, как правило, описывали или в рамках средневековых представлений о ведьмовских шабашах и поклонении демонам, или же в рамках теологических представлений о сатанизме как о перевернутом христианстве. Эту тенденцию можно проследить на примере датской справочной книги по религиям (1983г)»Opslagsbog i Religion/Livsanskuelse», в которой приводится следующее определение:
«Сатанизм. Культ Сатаны: поклонение силам зла, включающее в себя проведение оккультных церемоний, так называемых «черных месс». Сатанизм предусматривает богохульное отношение ко всему святому, в особенности к христианству и включает в себя поклонение злу в форме «причастия» жертвенной кровью, чтения молитв задом наперед, в тексте символа веры используется имя Антихриста. Данные практики могут сочетаться с элементами традиционных культов богов плодородия, ведьмовства, черной магии и ритуального секса. Сатанизм был впервые упомянут в США (например, в связи с сектой Мэнсона) и Англии в контексте экзорцизма и как часть новых религиозных движений».

Большая часть этого описания, которое похоже на попытку соединить средневековые теологические представления с современными исследованиями новых религиозных движений, была отвергнута социологами, которые изучали современный сатанизм. Они, напротив, описали сатанизм как новое религиозное движение, в таких работах, как «Новые религиозные движения в Дании» (Падеи, 1999г) и в статьях Гордона Мелтона, в т.ч. «Современные альтернативные религии на Западе». В последней работе Мелтон включает сатанизм в «Магическую семью», наряду с инспирированным Кроули оккультизмом и современным ведьмовством (Мельтон, 1997г). Однако, данная категоризация не совсем точна, так как с 1975г сатанизм потерял свою структурную схожесть с другими новыми религиозными движениями, став весьма децентрализованным. Другой исследователь, Олав Хаммер, классифицирует сатанизм в часть движения Нью Эйдж, но он, похоже, мало осведомлен о современном сатанизме. Например, в нескольких строчках в своей книге, в которых он говорит о сатанизме, он пишет о Храме Сета и о том, что они «поклоняются сущности, которая известна как Князь Тьмы», что, по меньшей мере, не совсем соответствует истине (Хаммер, 1997г). Отдалившись от этих ранних классификаций, современные исследователи, похоже, достигли консенсуса в том, что современный сатанизм следует относить к движению за развитие человеческого потенциала и/или к самодуховности (Петерсен 2005г, Дирендал 2007г, Ла Фонтейн 1999г), но мало кто из исследователей объясняет подробно основания для подобной классификации. В следующей части работы я дам вводное объяснение этим терминам, начав с описания гуманистического психологии, которая стала основой для движения за развитие человеческого потенциала и Нью-Эйдж.

4. Гуманистическая философия и Движение за развитие человеческого потенциала

Гуманистическая психология зародилась в 1950-1960е гг как протест против индустриализации, урбанизации, материализма и загрязнения окружающей среды. Она должна была стать альтернативой бихевиористкой и психоаналитической школам психологии, которые, как полагали гуманистические психологи, воспринимали человека или как объект (т.е. в ущерб рассмотрению его личности), или исключительно как пациента со своими болезнями. Новый подход, предложенный гуманистической психологией, фокусировался на представлении о «здоровом человеке», о человеке как осознающей себя личности, и на человеческих силах, способностях и возможностях для непрерывного саморазвития на протяжении всей жизни.

Абрахам Маслоу, представитель школы гуманистической психологии, наряду со своими коллегами, такими как, Карл Роджерс, Ролли Мэй и другие, полагали, что каждый человек имеет огромный потенциал и естественное стремление к само-актуализации. Как утверждал Маслоу, причина, по которой в богатых западных странах только 10% достгили само-актуализации, заключалась во вредном влиянии и неправильном воспитании. Например, когда ребенок оказывался в ситуации конфликта между своими чувствами и ожиданиями окружающих. Если человеку бы удалось освободить себя от нежелательных внешних влияний, то это не только позволило бы ему раскрыть свой скрытый потенциал, но и достичь своего «подлинного я». Это «подлинное я» считалось от природы «хорошим» и способным поступать адекватно и на благо себя и окружающих (ссылка на работу Шварца, 2004г).

Гуманистическую психологию обвиняли в пропаганде эгоизма без внимания к ответственности человека перед обществом. Но гуманистическая психология в ответ говорит, что вдохновение, любовь к себе и к любовь к другим неразделимы и усиливают друг друга (ссылка на работу Путтика, 2000г).

Термин «Движение за развитие человеческого потенциала» используется как обобщающий для широкого спектра групп, видов деятельности, людей и практик, которые находятся на стыке психологии и духовных учений и которые уделяют особое внимание развитию того психического, эмоционального, ментального, творческого и духовного потенциала который, как они считают, есть у каждого человека (ссылка на работу Уоллиса, 1985г). Движение за развитие человеческого потенциала стало, как отмечает Элизабет Путтик, «психодуховной» частью того контр-культурного движения, которое появилось в 1960-х в США, вдохновившись гуманистической психологией. С самого своего появления, движение за развитие человеческого потенциала выступало против установившихся точек зрения в психологии, организованной религии, философского и теологического интеллектуализма и того, что оно считало деструктивным, научным материализмом (ссылка на работу Путтик, 2000г). В наши дни сложно отделить Движение за развитие человеческого потенциала от Нью Эйдж, и некоторые полагают, что Движение за развитие человеческого потенциала — это менее уделяющая духовному аспекту часть движения Нью Эйдж, другие же считают, что это разные, но отчасти пересекающиеся движения.

Оба этих движения имеют много общего по форме организации и содержанию. В плане структуры, Движение за развитие человеческого потенциала, с его эклектичностью и нестрогой организацией, схоже с Нью Эйдж. Члены Движения за развитие человеческого потенциала принимают участие в различных сферах деятельности и каждый из них выбирает и сочетает то, что считает подходящим для себя. Некоторые группы, находящиеся на периферии Движения за развитие человеческого потенциала», например, саентологи, организованы в форме новых религиозных течений, которые требуют от последователей верности и следования ортодоксальной системе верований и ритуалов (ссылка на исследование Стоуна, 1976г). Движение за развитие человеческого потенциала, в целом, уделяет меньше внимание духовности, чем Нью Эйдж, но элементы духовных учений там также встречаются, особенно в форме буддизма и других восточных учений. Если в движении за развитие человеческого потенциала появляется бог, то это, как правило, не тот бог, который известен по христианскому учению, а бог как форма космической энергии, как истинная сущность человека, или как некая всеобщая жизненная сила (ссылка на работу Стоуна, 1976г).

5. Самодуховность

Хилас использует термин «самодуховность» как отсылку к общей парадигме, или ядру идеологии Нью Эйдж. Самодуховность, в определении Хиласа, включает в себя три основных элемента: объяснение того, что не так с жизнью и с миром, представление о цели совершенствования и набор методов для достижения этой цели.

В этой главе обозначиваются эти три элемента и идея о духовном «я» сравнивается с другими представлениями о «я», существующими в современном обществе.

Нью Эйдж унаследовал объяснение того, что не так с обществом и людьми из движения за развитие человеческого потенциала: главная проблема — в неправильной социализации по вине общества, которая повредила наши настоящие «я» и внушила нам вину, страх, подавленность, низкую самооценку, роль жертвы, лишние самоограничения и желание произвести впечатление на других. Эти внешние влияния часто описываются как эго человека, низшее «я», интеллект или сознание.

В Нью Эйдж считается, что достижение совершенства или спасение возможно путем отпускания своего эго, что дает возможность раскрыть свое истинное или высшее «я», т.е., свою истинную духовную природу. В Нью Эйдж существуют различные представление о духовном «я», но общим для большинства из них является идея о том, что это высшее «я» связано с чем-то большим, чем человеком, например, божеством, вечностью или космосом. Эта идея отражается и в отношении к власти, этике и ответственности.

Нью Эйдж также унаследовал от движения за развитие человеческого потенциала внимание к личному опыту человека. Личный опыт это единственный или наиболее важный заслуживающий доверия источник знания в Нью Эйдж, потому что духовное «я» предоставляет более непосредственный доступ к истинному знанию, нежели чем традиционные религии, гуру, ученые или эксперты. Эта приоритетизация источников знания отражена в этическом кодексе практика Нью Эйдж, в котором его «внутренний голос» или интуиция стоят выше традиции и догмы. Духовное «я» делает каждого человека полностью ответственным за свою жизнь, потому что отказ от своего эго подразумевает и освобождение от тех внешних факторов, на которые человек мог бы переложить ответственность за свои неудачи (например, на тяжелое детство или общество).

В некоторых течениях Нью Эйдж эта концепция персональной ответственности расширяется до ответственности за появление на свет своих родителей или реальности как таковой, но в менее радикальной форме в Нью-Эйдж речь идет о чувстве персональной ответственности за происходящее в мире и за других, о том, что каждый сам несет ответственность за свою жизнь и что вмешательство в жизнь других лишь повредит им в освобождении от своих эго и нахождении тех путей, которые им могут показать лишь их собственные духовные «я».

Нью Эйдж предоставляет большой выбор практик по освобождению от своего эго и осознания своего духовного «я» и скрытого потенциала. Широта методов и целей является одной из характеристик Нью Эйдж, и Нью Эйдж группы можно классифицировать по Хиласу (который применял подобную классификацию в отношении новых религиозных групп) на группы, которые «отрицают мир», которые «за гармонию с миром» и на те, которые «за утверждение мира». Первые сфокусированы на освобождении человека от эго и реализации его духовного «я» и духовной реальности. Вторые, составляющие большинство, ищут компромисс между духовным и материальным, или телесным. Третие группы, которые окажутся наиболее интересными в контексте данного исследования, представляют «крыло процветания» в Нью Эйдж. Представителя «крыла процветания» в Нью Эйдж наиболее близки по взглядам движению за развитие человеческого потенциала, и наименее озабочены освобождением человека от своего эго, но больше других групп Нью Эйдж уделяют внимание вопросу реализации человека в профессиональной сфере, а также достижению материальных целей (ссылка на работу Хиласа).

Существует плавный переход от идей, которые популярны в Нью Эйдж к тем, которые распространены в обществе в целом. Хилас отмечает, что в некоторых случаях Нью Эйдж просто выражает общие тенденции в более радикальной или более духовной форме. Подобные сходства есть и в случае вопроса о восприятии человеком самого себя. Хилас заимствует у Стивена Хиптона идею о различии между «экспрессивным я» и «утилитаристким я»: утилитаристский индивидуалист сфокусирован на удовлетворении своих желаний и интересов, использовании своей силы, решительности, воли, инициативы, способности рассуждать и т.д. для того, чтобы получить как можно больше из того, что предлагает этот мир. «Я» рассматривается в отрыве от семьи, религии, призвания власти, долга, примеров для подражания в рамках существующей морали и т.д.. Это «утилитаристкое я» наиболее явно прослеживается в группах Нью Эйдж, представляющих «крыло процветания», например, в форме литературы в жанре «помоги себе сам» и практик, использующих позитивное мышление как метод для достижения успеха и финансовой выгоды. Этот сегмент Нью Эйдж существует в серой зоне между светским и духовным, его представители соотносят психологические механизмы (или то, что похоже на психологические механизмы) с магическими эффектами, например, утверждая, что позитивное мышление само по себе способно изменить физическую реальность.

«Экспрессивное я», которое в Нью Эйдж соответствует «духовному я», отчасти контрастирует с «утилитаристским я». «Экспрессивный индивидуалист» уверен, что в жизни есть нечто большее, кроме удовлетворения сиюминутных желаний, особенно тех, которые стимулированы капитализмом с его акцентом на экономическом росте и материальном потреблении. Вместо этого, он пробует найти свое подлинное «я» и действовать согласно ему. Материалистических целей он избегает, так как они ведут к жадности, зависти и лицемерию. Ценности можно обнаружить внутри самого себя, и работать далее над своим личностным ростом, построением осмысленных отношений с другими и способностью быть в ладу с самим собой.
6.Основные источники

Основные источники необходимо сопроводить кратким введением, так как их форма и различия между ними представляют интерес в рамках данной аналитической работы. Основные источники — это первые три книги ЛаВея: Сатанинская Библия (1969г), Совершенная Ведьма (Сатанинская Ведьма) (1970г) и «Сатанинские ритуалы» (1972г). Поздние книги, «Записная книжка Дьявола»(1992г) и «Сатана говорит!» (1998г), а также разнообразные статьи из журнал и интервью не брались за источники, так как они либо были написаны в поздний период жизни ЛаВея, либо получили малое распространение.

Из этих трех книг ЛаВея, самое значительное влияние на современный сатанизм оказала «Сатанинская Библия». Джеймс Люьис описывает эту книгу как «квази-священное писание в рамках сатанинской субкультуры» и «единственный важный документ, сформировавший современное сатанинское движение (ссылка на работу Люиса, 2002г).

И в исследовании Льюиса, и в моем собственном исследовании, отмечается, что книги ЛаВея, и в частности, «Сатанинская Библия», занимают первое место в современном сатанизме как с точки зрения успеха на коммерческом рынке, так и с точки зрения своего статуса.

В опросе, который я проводила (среди сатанистов) в 2002г, только один участник ответил, что он не читал ни одной книги ЛаВея. Также, и у Люьса, и в моем исследовании отмечается, что респонденты не рассматривают «Сатанинскую Библию» как библию с христианской точки зрения, и большинство тех, кто прочитал книги ЛаВея, сформировали свое собственное о них мнение, разделяя или критикуя его идеи.

«Сатанинская Библия» состоит из четырех частей. Первая часть — это антихристианская диатриба, в которой атакуется христианство и христианская мораль, и как альтернатива им, предлагается социал-дарвинизм. Вторая часть — это компиляция из нескольких небольших текстов, в которых ЛаВей высказывает свое отношение к таким вещаем, как любовь и ненависть, секс, желание и принуждение, необходимость уметь сказать «нет», черная месса и т.д.. Эти тексты относятся к так называемым «Девять Сатанинским Заповедям», которые можно рассматривать как краткое выражение философии ЛаВея (см. приложение 2). В последних двух частях книги ЛаВей излагает свои взгляды на магию и предлагает практические инструкции по совершению ритуалов. Книга регулярно переиздавалась со времени первого издания в 1969г с разными предисловиями и на разных языках.

«Сатанинские ритуалы» — это вторая наиболее известная книга ЛаВея среди читателей в рамках сатанинской субкультуры. Книга включает в себя набор ритуалов, которые были написаны под влиянием на автора существующих известных эзотерических групп и религий, таких, как йезиды и масоны, а также творчества Г.Ф. Лавкрафта. Ритуалы представляют собой неразделимое сочетание из написанных самим автором и заимствованных элементов, но большинство представленных ритуалов — это оригинальные практики из реально существующих традиций. Об этом ЛаВей пишет во вступительной части книги, однако, он также отмечает, что хотя сатанист, в отличие от христиан, имеет доступ ко всем мистериям мира, он признает, что это — сказки.

«Совершенная Ведьма», или «Сатанинская Ведьма» (книгу впоследствии переименовали), была опубликована в 1970г или в 1971г, и не переиздавалась вплоть до 1989г. В книге описывается тот тип каждодневных психологических манипуляций, которые ЛаВей называл «малой магией». Книга была написана как продолжение тех практических семинаров, которые вел ЛаВей со времен еще до основания «Церкви Сатаны» и вплоть до 1972г. «Сатанинская ведьма» рассчитана на женскую аудиторию читателей и объясняет каким образом женская привлекательность может быть использована для обворожения и манипуляции мужчинами. Книга основывается на предпосылке о том, что женщины в очень многом зависят от мужчин, и что мужчинами можно манипулировать, используя сексуальную притязательность. Книга завершается библиографическим списком из более 170 источников, включая работы в области психологии, антропологии, изучения фольклора, социологии, биологии т .д., во многих их которых исследуется сексуальность и язык тела. Однако, в самом тексте практически не встречается ссылок или комментариев на источники, оставляя читателю впечатление, что библиография была включена в книгу либо для того, чтобы книга могла претендовать на научную основу под собой, т.е., представить ЛаВея как образованного человека, либо для того, чтобы спровоцировать читателя на последующее самостоятельное чтение источников.

Сноска 1
Можно делать осторожную оценку относительной популярности книг ЛаВея по данным рейтинга его книг в списке наиболее часто продаваемых книг интернет-магазина Amazon. На 26 мая 2008г, «Сатанинская Библия» занимала 5608-е место, «Сатанинская Ведьма» — 19979-е, «Сатанинские ритуалы» — 26499-е, «Записная книжка Дьявола» — 43230-е и «Сатана говорит!» — 93323-е. «Сатанинская ведьма» продается лучше, чем «Сатанинские ритуалы», возможно потому, что эту книгу читают за пределами рамок сатанинской субкультуры.

Сноска 2
Опрос проводился в 2001-2002гг в Интернете и в приложенных анкетах к единственному в Дании датскому журналу по сатанизму ”Satanisk Bulletin”. Хотя 39 участников опроса дают малую статистику, но, так как сатанистов в Дании всего насчитывается около нескольких сотен, то они могут представлять хорошую выборку из датских сатанистов.

Книги ЛаВея легко читаются, так как по большей части написаны простым и понятным языком, но, с другой стороны, не столь легки для понимания, так как о многих вещах ЛаВей не пишет открытым текстом, а о некоторых намеренно пишет в оккультных или богохульных выражениях, чтобы пробудить у читателя эмоции и воображение. ЛаВей сфокусировался на том, чтобы сделать сатанинскую философию и ритуалы доступными, так чтобы любой человек мог использовать сатанизм для достижения удовольствия и успеха в своей жизни, здесь и сейчас. Гораздо сложнее найти у ЛаВея ясное объяснение механизма действия магии, его представления о посмертии и роли божественного и демонического в том и в другом. ЛаВей завершает введение в «Сатанинскую Библию» утверждением о том, что читатель найдет в книге «правду и фантазию», и что и то, и другое необходимо принять за то, чем они являются на самом деле. Ответ на вопрос о том, что в книге является одним, а что — другим, ЛаВей предлагает найти самому читателю.

7. Взгляды ЛаВея на людей

Вспомните, что Хилас оперирует тремя базовыми элементами Нью Эйдж: объяснением того, что не так с жизнью и миром, представление о цели совершенствования и набор методов для достижения этой цели. В следующей главе я покажу, как эти элементы проявляются в работах ЛаВея, и я попробую соотнести представлением ЛаВея о «я» с духовным, экспрессивным и утилитаристким «я».
7.1 Поврежденное «я»

Сохраняя преемственность с Нью Эйдж и Движением за развитие человеческого потенциала, ЛаВей обозначивает ряд проблем и изъянов в современном обществе, которые ухудшают жизнь человека.

ЛаВей описывает сатанизм как религию, которая противостоит всем остальным религиям, как единственную религию, которая прославляет плотское и земную жизнь и принимает человека таким, каков он есть, добрым или злым (ссылка на СБ ЛаВея, 1969г). ЛаВей не только выступает против христианства, но и против духовности, например, такого типа, как в восточных религиях и неоязычестве. ЛаВей также критикует современное колдовство, видя в нем конкурирующее движение (ссылка на ЛаВея, 1970г).

Большая часть антирелигиозной критики у ЛаВея направлена на христианство, и в особенности — на влияние христианства на западную культуру. Само христианство ЛаВей полагал умирающим (ссылка на ЛаВея, 1972г), освобождающим место для современных религиозных движений, представляющих более актуальную угрозу для человечества в будущем.

Тем не менее, именно христианство заслуживает больше всего критики за беды человечества, как за свое учение, так и за свою мораль, которая, как считал ЛаВей, укоренилась в институтах общества и все еще направляет людей, несмотря на то, что над ними уже не довлеет церковная догма. ЛаВей полагал, что христианство демонизировало человеческую природу, определив естественные инстинкты и эмоции как греховные и завело человечество в ловушку постоянного чувства вины, которое служило гарантией удержания церковью своей власти и влияния (ссылка на ЛаВея, 1969г). Эта демонизация и внушение чувства вины является причиной целого ряда проблем в области человеческих эмоций, сексуальности, чувства собственного достоинства, личных отношений, самореализации, здоровья и т.д.. «Главная заповедь» христианства отрицается, так как она призывает одинаково любить как своих друзей, так и врагов. ЛаВей не только считает это невозможным и неестественным, но и крайне вредным. ЛаВей полагает, что и любовь, и ненависть — это сильные, естестсвенные и необходимые для жизни эмоции и что только признавая и принимая обе эти эмоции, человек может различать их и использовать в конструктивном ключе. Иначе же, человек потеряет способность любить тех, кто заслуживает любви, а подавленная ненависть приведет его к психологическим и физическим проблемам и заболеваниям, или же будет направлена против невиновных (ссылка на ЛаВея, 1969г).

ЛаВей осуждал отношение христианской церкви к сексуальности, но также не упустил возможности покритиковать отношение к сексуальности в восточных религиях, в обществе в целом, в контр-культуре и в психологии.

ЛаВей считал, что христианство заклеймило сексуальность как нечто плохое и греховное, и хотя западное общество в 1960-е стало на интеллектуальном уровне относиться к сексу как к чему-то естественному и нормальному, у людей все равно оставалось чувство вины, особенно в отношении к мастурбации и фетишам. ЛаВей выступал за свободную любовь и критикует не только христианскую мораль, но и предлагамые контр-культурой этические нормы также. Он считал, что легальными должны быть все виды секса, в которых участвующие стороны — взрослые ответственные люди, занимаются этим добровольно и по обоюдному согласию. ЛаВей также полагал важным, чтобы никто сверху не имел права определять, что такое естественная или нормальная сексуальность, как это происходило при современной ему сексуальной революции. В представлении ЛаВея, здоровая и свободная сексуальность не ограничивается совокуплением двух или более партнеров, но также включает асексуальность, садизм, мазохизм, фетишизм, мастурбацию, гомосексуализм, трансексуальность и т.д.. Это широкое понятие сексуальности подразумевает, что монашеский целибат аскета или монаха становится девиацией, так как это либо асексуальность, либо неосознанный мазохизм (ссылка на ЛаВея, 1969г). Он считал, что человеку необходимо освободиться от чувства вины за сексуальность, в том числе и подсознательного, так как в противном случае оно спровоцирует неврозы и будет унаследовано последующими поколениями (ссылка на ЛаВея, 1969г).

Отказ от эго и открытие «подлинного я» являются важными темами в Нью Эйдж и Движении за развитие человеческого потенциала. Эго играет важную роль и у ЛаВея, но он дает ему иное определение. Некоторые внешние влияния, например, перенятые человеком моральные нормы, от которых ЛаВей хочет освободить его, в некоторых течениях Нью Эйдж и Движении за развитие человеческого потенциала считаются нежелательными функциями эго — и в этом смысле, они совпадают с позицией ЛаВея по данному вопросу. Однако, за исключением этих нежелательных функций эго, ЛаВей безусловно считал эго человека хорошим и ассоциировал его с такими качествами, как гордость, самоуважение и самореализация, а здоровое и сильное эго полагал необходимым для построения хороших отношений с другими людьми. Вследствие этого, для ЛаВея, вопрос об эго не ограничивается влиянием эго на человека — он также изучали попытки христианства и других религий на протяжении истории подавить или уничтожить (как в случае восточных религий) эго.

ЛаВей описывает сатанизм как религию, провозглашающую тотальное удовлетворение эго и как единственную религию, которая выступает за развитие и поощрение эго (ссылка на ЛаВея, 1969г). Такие чувства, как зависть, жадность и другие из списка семи смертных грехов католической церкви, которые в Нью Эйдж и Движении за развитие человеческого потенциала рассматриваются как функции эго, также приветствуются ЛаВеем, который считает, что они естественны, необходимы и характерны для большинства людей. По ЛаВею, зависть и жадность формируют амбиции, а эгоизм и самоуважение являются необходимым фундаментом для нормальной жизни, а также любви и уважения к другим. ЛаВей полагал, что идея о расщеплении своего эго и отрицания материального богатства появилась там, где материальный успех был трудно достижим и подобные убеждения могли умиротворить людей и заставить их довольствоваться тем малым, что у них есть. ЛаВей считал это похвальной стратегией с точки зрения власть предержащих, но совершенно неподходящей для общества изобилия. Сатанисты никогда добровольно не выберут самоограничение и, как будет далее продемонстрировано в данной работе, многие из практик ЛаВея для освобождения и развития человека нацелены на развитие сильного эго.

Другой вопрос, которому уделяется много внимания в книгах ЛаВея — это проблемы во взаимодействии с другими людьми. Эдвард Дж. Муди, который изучал Церковь Сатаны на этапе первых лет ее существования, описал ее учение как вид «магической терапии», которая помогала ее членам преодолевать свои недостатки, вызывающие проблемы во взаимоотношениях с окружающими людьми (ссылка на Муди, 2008г). По ЛаВею, для решения проблем в области отношений с другими людьми, требуются специальные практики, которые могут выходить за рамки обычных мер. Плохие человеческие взаимоотношения могут проявляться в разной форме, например, в ситуации, когда вышестоящий третирует подчиненного и тот не может прекратить это, когда человек любит кого-то безответно, когда человек сталкивается с угрозой со стороны врага или соперника, или когда человек сталкивается с «психическим вампиром», который высасывает его энергию и ментальные силы. В каждом из этих случаев, другие люди становятся для человека той преградой, которую необходимо преодолеть с помощью магии, манипуляции или любым другим способом, который не позволит другим эксплуатировать его. Сотрудничество по ЛаВею — это «измененная форма Золотого правила», т.е., «Воздай другим то, что воздали тебе они». Взаимодействие людей в любовных отношениях также является игрой, в которой необходимо одержать победу, и альтруизм понимается как совершение хороших поступков в отношении тех, кого он ценит, потому как сатанисту приятно видеть их счастливыми (ЛаВей, 1969г).

Понятие ЛаВея о сексуальности, побуждениях человека, его идея о подавляемых чувствах и возможности развития на этой почве неврозов, идея о важности как сознательного, так и подсознательного, о реализации своего потенциала, очевидно, вдохновлены как психоаналитической, так и гуманистической психологией. Как было упомянуто ранее, «Сатанинская Ведьма» включает в себя обширый список книг, написанных психологами, и позже, в официальном рекомендуемом списке литературы для сатанистов, ЛаВей указывает Фрейда, Юнга и Райха (ссылка на Бартон, 1990г). Причина этого большого интереса к психологии, видимо, кроется в признании им науки как авторитетного источника и необходимости изучения психологии из-за особенностей человеческого интеллекта. ЛаВей описывает человека как единственное животное, которое способно врать самому себе и поверить в эту ложь, что заставляет человека постоянно заниматься самоанализом (ЛаВей, 1972г). Однако, несмотря на то, что ЛаВей вдохновлялся идеями из психологии, его взаимоотношения с психологией неравноценны. Так, Артур Лайонс, который написал работу по «Церкви Сатаны» в начале 1970-х, описал эту организацию как «анти-психиатрическую» (Лайонс, 1970г), а в «Сатанинских ритуалах» ЛаВей ссылается на психолога Томаса С. Саса, когда пишет о том, как сатанистов объявляют душевнобольными за их критику общества или неприятие общества (ЛаВей, 1972г). В 1960-е и 1970-е Сас стал принимать участие в антипсихиатрическом движении в США и выражал мнение о том, что психиатрия — это псевдонаучное движение, которое злоупотребляло диагнозами психических болезней, чтобы контролировать население. В наши дни антипсихиатрическое движение вспоминают за его постулат о том, что шизофрения — это не болезнь, а здоровая реакция на больное общество, а идеи Саса получили распространение среди саентологов. Критическое отношение ЛаВея к психиарии носит гораздо более умеренный характер (чем у Саса) и ограничивается пунктом насчет тех фетишей, которые некоторые психологи и представители Нью Эйдж считают проблематичными или проявлениями психических заболеваний. ЛаВей же считает эти фетиши естественными и в той или иной степени характерными для человека до тех пор, пока он в состоянии контролировать свои желания и избегает маниакального или саморазрушительного поведения (ЛаВей 1969г). ЛаВей не стремится избавить человека от этих фетишей, но хочет превратить их в виды деятельности, которые дополняют личность человека и усиливают его удовлетворенность. Единственная проблема, как утверждает ЛаВей, заключается в том чувстве стыда, которое общество связывает с употреблением алкоголя и с этими фетишами. Поэтому вопрос не в том, чтобы изменить свое поведение, а в том, чтобы перестать чувствовать стыд (Лайонс, 1970г). Критика ЛаВеем современного общества и его взгляды на человеческую природу, таким образом, базируются на его интерпретации современной психологии, но с акцентом на праве каждого человека определять что для него лучше.

7.2 Актуализированное «я»

Как было объяснено в предыдущих главах, ЛаВей считал, что подлинное «я» лишено комплексов и чувства вины, и включает в себя сильное и здоровое эго. ЛаВеевская концепция человеческой природы и тот особый статус, который ЛаВей придает детям и животным, так же как и его представление об успешной жизни указывают на его представление об идеальном человеке.

Седьмая заповедь из «Девяти Сатанинских Заповедей», краткого изложения философии сатанизма по ЛаВею, объясняет это представление так:
«Сатана представляет человека всего лишь еще одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим, чем те, кто ходит на четырех лапах; животным, которое вследствие своего “божественного, духовного и интеллектуального развития” стало самым опасным из всех животных» (ЛаВей, СБ, 1969г).

Идея о том, что люди — такие же животные, как и остальные, и поэтому к ним следует относиться также, как и к другим животным, вместе с предположением о том, что наш интеллект провоцирует множество проблем, является ключевой в контексте точки зрения ЛаВея на людей. ЛаВеевское понимание человека как животного восходит не только к Дарвину, но скорее даже к социологу Герберту Спенсеру (который есть в списке литературы, рекомендуемой ЛаВеем), который первым применил дарвиновскую теорию к взаимодействиям между людьми и, игнорируя протесты самого Дарвина, создал теорию социал-дарвинизма (Бартон, 1990г) и, по всей видимости, повлиял на взгляды ЛаВея больше, чем Дарвин.

Хотя ЛаВей не приписывает никаких негативных качеств телесному элементу, который может каким-либо образом быть в противостоянии с духовным «я», его представление совсем не «диснеевское», какое встречается в некоторых Нью Эйдж кругах. По ЛаВею, человек — это животное со всеми характеристиками животного, составляющее неотъемлемую часть природы. Если люди не всегда ведут себя хорошо и благородно, а действуют в порыве ненависти или агрессии, то это не потому, что с людьми что-то не так, и не потому, что люди чем-то отличаются от других животных, а потому что люди живут в жестоком и опасном мире. Ненависть и агрессия не являются плохими или нежелательными чувствами, а, напротив, необходимы и способствуют выживанию. ЛаВей акцентирует особое внимание на этой брутальной интерпретации человеческой природы и мира в первой части «Сатанинской Библии», где он также цитирует отредактированный отрывок из книги «Сильный всегда прав».

В данном отрывке декларируется: «Благословенны сильные, ибо будут они вершить судьбу мира. Прокляты слабые, ибо наследство им ярмо!»(ЛаВей, 1969г)
Этот отрывок отчасти приводится автором, чтобы спровоцировать и бросить вызов читателю, но в нем также проявляется социал-дарвинизм и цинизм ЛаВея, которые он перенял у таких личностей, как Герберт Спенсер, Фридрих Ницще и Эйн Рэнд.

Социал-дарвинисткие взгляды ЛаВея также можно найти в его понимании эволюции человека, которая, как он полагал, движется к невиданым высотам: в том время как дети прошлых эпох рождались, чтобы работать всю жизнь на полях и заводах, в наши дни качество людей стало более важным, чем их количество, и в будущем, как утверждает ЛаВей, один ребенок, который способен творить станет более важным, чем двое, которые способны к ручному труду, и чем пятьдесят, которые способны верить. ЛаВей не только поддерживал евгенику, но и считал, что она станет необходимостью в будущем — не для того, чтобы вывести определенную расу людей или тип людей с определенной внешностью, а чтобы создавать физически и ментально здоровых людей с творческими способностями.

По словам дочери ЛаВея Зины Шрек (ЛаВей) в предисловии к «Сатанинской Ведьме», эта книга в определенной мере была написана как инструкция по евгенике или «селективному разведению» (ссылка на ЛаВея, 1989г). Эту тему поднимает в книге и сам ЛаВей, во-первых, поощряя женщин находить себе партнеров, которые психически и ментально представляют из себя их противоположности, так как он полагал, что «притяжение противоположностей» является фундаментальным механизмом природы, препятствующим близкородственным связям и способствующим формированию здоровых личностей. Во-вторых, книга в существенной мере представляет собой инструкцию по нахождению подходящего мужа, и, по словам ЛаВея, мужчины и женщины бывают разного качества. Так, перефразируя утверждение Кроули «каждый человек — это звезда», ЛаВей соглашается с ним в том, что каждый может быть звездой, но Кроули и другие забывают о том, что звезды бывают разными по своему размеру (ссылка на ЛаВея, там же).

В добавление к тому, чтобы служить основой для понимания человеческой природы, дети и животные представляют идеал, о котором ЛаВей говорит как о «чистейшей форме телесного существования» (ЛаВей, 1969г) и поэтому являются священными существами, которых сатанист никогда не посмеет намеренно обидеть. Дети и животные описываются у ЛаВея как «прирожденные маги», у которых сатанистам есть чему поучиться, потому как дети и животных не отрицают свои естественные желания и стремления и поэтому лучше приспособлены к процессу достижения своих целей (ЛаВей, 1969г, 1979г). Особый статус, придаваемый детям можно проиллюстрировать на примере различия между (сатанинским) обрядом посвящения в детстве и посвящением во взрослом возрасте: взрослый символически избавляется от лжи, лицемерия и стыда за прошлое, а ребенок на обряде рассматривается как идеальное существо. Посвящение детей проводится только в возрасте до 4 лет, так как, предполагается, что более старшие дети уже могли попасть под влияние идей, враждебных сатанинской философии (ЛаВей, СР, 1972г).

Помимо прочего, именно среди детей и животных ЛаВей обнаруживает такие ценности, как спонтанность к действиям на эмоциях, самобытность, неподверженность чужому влиянию, фантазию, более развитые чувства, естественность в смысле своих потребностей и отсутствие спровоцированных обществом неврозов, чувства вины и стыда. Многие из этих качеств реже встречаются у взрослых, чем у детей, из-за «божественного, духовного и интеллектуального развития” человека, которое, согласно ЛаВею, превратило человека в «самое опасное из всех животных» (ЛаВей, 1969г).

Тем не менее, ЛаВей, похоже, не определился окончательно в своем отношении к человеческому интеллекту: наш интеллект может являться причиной многих наших проблем, но наш интеллект также является источником рациональности и креативности, которым ЛаВей уделял особое внимание, питая глубокое уважения к людям искусства и ученым, и высказываясь с уважением о детях будущего, которые будут скорее творить, нежели производить или верить. В добавок, рациональность, логика и наука считаются оружием сатанистов против христианства и других религий, а Сатана описывается как «дух прогресса, вдохновитель всех великих движений, которые способствуют развитию цивилизации и продвижению человечества» и ассоциируется с такими качествами, как креативность и просвещенность (ЛаВей, 1972г). Кроме того, интеллект и креативность очень характерны для состоявшегося как личность человека который, в отрыве от философского идеала, представленного детьми и животными, — является актуальным и реалистичным идеалом, используемым для измерения успешности человека. ЛаВей объявляет в «Сатанинской Библии», что такие же философия и практики, как и описанные в книге, применяются самореализовавшимися и сильными людьми в мире, например, финансовыми экспертами, промышленниками, священниками, поэтами, диктаторами, теми, кто формирует общественное мнение и т.д. (ЛаВей, 1969г). Эта отсылка к земному успеху как мерилу достоинства человека повторяется в нескольких местах в книгах ЛаВея, в т.ч. в «Сатанинской Ведьме», где автор пишет, что критерии определения компетентной ведьмы — это ее способность найти подходящего ей мужа, хорошую работу, избегать ненужной беременности и, в целом, вести компетентный образ жизни, а вовсе не ее «духовные ценности». Как будет показано в следующей главе, религиозные практики ЛаВея направлены на достижение этих и других земных целей.
7.3 Освобождающая магия

ЛаВей относит свои практики по изменению и улучшению людей и окружающего их мира к магии, и дает магии следующее определение: «Изменение ситуаций и событий в соответствии с волей человека, невозможное при применении обычных методов»(ЛаВей, 1969г). Это оставляет поле для возможных интерпретаций, которое не ограничивается ЛаВеевским определением магии как смешения практической психологии, описанной «в терминах магии» в сочетание со всем тем, что (пока) не получило научного объяснения. Данное определение магии не позволяет точно установить, когда ЛаВей говорит о психологии, а когда о магии в классическом смысле слова.

ЛаВей делит магию на «большую магию» и «малую магию». Малая магия, в определении ЛаВея, это различные виды манипуляций, такие как, использование языка тела, запахов, взглядов, намеренная демонстрация обнаженного тела и т.д., и именно этот вид магии рассматривается в «Сатанинской Ведьме». Использование малой магии в «Сатанинской Ведьме» берет за основу ЛаВеевские «личностные часы» (см. приложение 3), которые представляют собой модель, по которой люди делятся на 12 различных типов. Характеристики этих типов включают в себя телосложение и различные личностные черты; так, например, тип худого человека (стрелки на «3 часа») ассоциируется с абстрактным мышлением и чувством юмора. Эта модель нацелена на помощь ведьме в определении тип ее жертвы. Как только она определит тип, она может применить ЛаВеевский принцип «притяжения противоположностей», чтобы зачаровать жертву, принимая на себя роль человека, противоположного в плане личностных черт и физических данных. Эта ролевая игра может потребовать изменения веса, цвета волос, походки, голоса, гаммы цветов в одежде, имени и т.д.. Например, если жертва — доминирующая личность, ведьма должна проявить покорность, если он говорит громким голосом, ведьма будет тихой. Кроме использования данной модели ведьмой для поиска партнера и манипуляции мужчинами, «личностные часы» имеют также функцию, относящуюся к самой личности ведьмы — найдя свое настоящее положение на циферблате, ведьма сможет изменить свой тип или улучшить свои характеристики в рамках исходного. ЛаВей полагает, что, если ведьма улучшит свои характеристики в рамках своего типа, так, чтобы ее волосы, телосложение, запах и т.д. находились в гармонии, она сможет привлечь больше интереса к себе, и, следовательно, достигнет больше успеха. По ЛаВею, его типология личности основана на моделях, созданных психологами Уильямом Гербертом Шелдоном (1898 г.р.) и Эрнстом Кречмером (1888 г.р.). ЛаВей, похоже, знал, что эти модели были забыты из-за недостатка научных данных, но отстаивает свою модель, ссылаясь на свой личный опыт и на тех людей, которые успешно применяют ее на практике (ЛаВей, 1989г).

ЛаВей делит большую магию на ритуалы и церемонии. Церемонии — это обряды, направленные на то, чтобы вспомнить и отметить конкретное событие, аспекта жизни, пример для подражания в лице другого человека, или объявить о своей вере. Церемонии, таким образом, сфокусированы на уже существующем, как например, обряд посвящения, который, в отличие от христианского крещения, является лишь символическим действием, не направленным на провоцирование каких-либо изменений. Ритуалы же, в свою очередь, являются обрядами, которые направлены на провоцирование изменений (ЛаВей, 1972г). Однако, сложно найти у ЛаВея какие-либо подробные объяснения того, каким образом эти изменения могут произойти. ЛаВей описывает ритуалы и как психодрамы в психологическом смысле, в которых цель заключается в изменениях внутри психики практика, и как способ повлиять на окружающий мир и других людей. Эти изменения должны произойти с помощью механизма направления биоэлектрической энергии, которая производится, когда человек испытывает сильные эмоции, такие как слепая ненависть или сексуальный оргазм (ЛаВей, 1969г), или же когда у человека есть сильное желание, как, например, у ребенка, который очень хочет получить какую-либо вещь. Таким образом, ритуалы у ЛаВея — это инструменты, с помощью которых человек может вылечиться от своих застарелых проблем, или достичь своих целей в будущем, как на психическом, так и на материальном уровне. Первый вид ритуалов можно проиллюстрировать на примере ЛаВеевской версии «Черной Мессы», которую он считает психодрамой, направленной либо на освобождение практика от чувства вины и религиозных верований, либо на избавление от лишней веры в современные догмы и ценности. Второй вид ритуалов, которые совершаются для достижения конкретных целей, делится у ЛаВея на три типа: вожделения, разрушения и сострадания. Каждый тип ритуал подразумевает использовании эмоций и энергии для фокусирования на желаемой цели, и кроме того, что ритуал дает возможность достичь желаемого, он высвобождает накопившиеся эмоции, улучшая состояние практика. Так, если ритуал разрушения не достигнет своей цели и не убьет жертву, то он, по крайней мере, даст выход агрессии сатаниста и он сможет продолжить спокойно жить дальше.

Ритуалы ЛаВея довольно сложны для анализа как ритуалы в классическом смысле слова. Сам ЛаВей видел много сходств между своими ритуалами (в частности, церемониальными) и современными театральными постановками, но при этом подчеркивал их отличия от подхода, применяемого в Т-группах. ЛаВей полагал, что сатанизм заполняет важную нишу между психологией и религией, так как психология не удовлетворяет нужды человека в плане ритуалов и догмы (ЛаВей, 1969г). В контексте цели дать их человеку и, тем самым, выполнить функцию ритуала, у ЛаВея ритуалы, таким образом, служат терапевтическим целям, в отличие от классических, религиозных ритуалов. ЛаВей также подчеркивает, что успех не достижим одним лишь позитивным мышлением, требуется сочетание позитивного мышления и позитивных действий (ЛаВей, 1969г). Кроме того, ЛаВей вводит термин «уравновешивающий фактор» — способность ставить перед собой реально достижимые цели, как ключевой фактор в магии (ЛаВей, 1969г). Малоизвестный обыватель не должен рассчитывать на то, что сильная магия поможет ему привлечь известную актрису, так как магия не рассчитана на помощь в достижении успеха человеку, у которого нет реальных способностей.

7.4 Сатанинское «я»

Духовное «я», в котором духовное или божественное соединяется с «я», является главным предметом внимания в самодуховности. В сатанизме ЛаВея взаимоотношение между «я» и божественным, однако, нетривиально. Стоит начать с того, что ЛаВей, по всей видимости, использовал несколько различный понятий божественного и соотношения божественного с жизнью, не совершая попыток объединить их в одно целое. Божественное, таким образом, у ЛаВея представлено как одновременно нечто несуществующее, и как сила природы, и как символ, и как часть человеческого эго. Этот широкий выбор вариантов (понятий божественного) в последствие был урезан ЛаВеем и «Церковью Сатаны» после того, как теистический по своему характеру «Храм Сета» откололся от «Церкви Сатаны» в 1975г и «Церкви Сатаны» пришлось прояснить, что ее философия основана на атеизме. Помимо этой декларации, «Церковь Сатаны» поощряла своих членов формировать свои собственные представления о Сатане, и к сегодняшнему дню существует множество разных интерпретаций Сатаны среди сатанистов, которые вдохновились идеями ЛаВея (Люьис, 2001г).

ЛаВей отрицает существование всех богов по умолчанию. Для ЛаВея, боги — это вынесение вовне человеческого эго, которая была создана людьми, поскольку они не принимали свои эго как есть и вместо этого перекладывали свои запретные желания на своих богов. Поэтому боги являются плодом человеческого воображения, нежели наоборот, и, поклоняясь богам существующих религий, человек поклоняется тем людям, которые вывели свое эго вовне в форме бога (ЛаВей, 1969г). В подобном же ключе, ЛаВей интерпретирует религиозные концепции, в которых происходит убийство бога, как выражение ненависти человека к себе (там же). ЛаВей полагает, что догма и ритуал необходимы человеку, но при этом он предполагает, чтобы человек создавал богов в соответствии со своими эмоциональными нуждами, или же поднимался до уровня бога, так, чтобы поклонение богам носило не эго-подавляющий, а эго-утверждающий характер.

ЛаВей полагал, что таким образом внешние боги станут внутренними, и что люди поймут, что никогда не было разницы между миром духовным и материальным, поскольку всегда существовал только материальный мир (ЛаВей, 1969г). Понятие о духовном существовании вне физического тела у ЛаВея отрицается, а роль бога не предполагает каких-либо божественных характеристик, кроме права определять добро и зло, и кроме представления о себе самом как о самом важном для себя человеке в мире — что отражается, например, в выборе сатанистом своего собственного дня рожденья как самого важного праздника (ЛаВей, 1969г). Таким образом, ЛаВеевский сатанизм можно считать чистым культом эго, в котором боги не сливаются с человеческим эго, а, скорее, замещаются им. В то же время, в ходе ритуалов обращение проводится именно к Сатане (и к другим демоническим сущностям), и именно Сатану ассоциируют с теми ценностями и качествами, которые изложены в ключевых, по мнению ЛаВея, для сатанизма «Девяти Сатанинских Заповедях». По существу, ритуалы, представленные в сатанизме ЛаВея, можно рассматривать и как прославление эго и сатанинских ценностей человека, и как прославление идеального «я».

Тренинг-группы — это форма групповой терапии, разработанная гуманистическим психологом Карлом Роджерсом.

В других идеях ЛаВея прослеживаются теистические мотивы: он отрицает богов, так как они лишь внешняя часть человеческого эго, но в то же время он утверждает, что было бы неправильным полагать, что сатанисты не верят в бога как такового. Сатанисты рассматривают верят в бога как в темную силу, которая пронизывает и уравновешивает природу, которую нельзя объяснить ни в терминах религии, ни в терминах науки, и которая слишком безлична, для того, чтобы заботиться о жизни на Земле (ЛаВей, 1969г). Эта темная (предположительно, в значении «непонятная») сила, похоже, связана с Сатаной, но не играет независимой роли, возможно, потому, что божественное определяется как нечто, что не влияет на земную жизнь на практике, которая является объектом внимания ЛаВея. Таким образом, в ЛаВеевском сатанизме прослеживается ряд характеристик, в которых прослеживаются духовные аспекты, но на практике в этом мировоззрении доминируют материалистические и утилитаристские аспекты.
8. Резюме

ЛаВей считал, что отличие сатанизма от других религий в том, что он фокусируется на материальном, а не на духовном. В отличие от Нью Эйдж, ЛаВей не рассматривает человека как духовное существо или как существо с дуальной, телесной и духовной, природой, а считает, что человек это животное, ничем не хуже и не лучше других животных. Однако, ЛаВеевская концепция божественного допускает множество возможных пониманий, в том числе и тех, что встречаются среди менее сфокусированных на духовных аспектах Нью Эйдж групп и течений Движения за развитие человеческого потенциала, например, понимание божественного как подлинного «я» человека, как космической энергии или других форм представлений о божественном как о чем-то внутреннем.

Дети и животные занимают особое место в сатанизме благодаря своей неиспорченной природе, в отличие от взрослых, которые, как считал ЛаВей наряду с представителями Нью Эйдж, уже имеют психологические проблемы. Несмотря на то, что интеллект может увести людей прочь от их телесной природы, ЛаВей отдает дань уважения интеллекту, когда обращает внимание на человеческую рациональность и творческие способности, и, в отличие от (представителей) Нью Эйдж, ЛаВей рассматривает потворство себе, материальный успех и власть как высшие цели.

В отличие от Нью Эйдж и Движения за развитие человеческого потенциала в целом, ЛаВей не считал восточные духовные учения достойной альтернативой традиционным религиям Запада, и был настроен весьма критически в отношении религий и духовных учений и практик вообще. Он объяснял свое использование религиозных практик вместо психологических техник тем, что эти практики у него используются сознательно, так как людям нужны ритуалы и догма, и психология не может удовлетворить эту человеческую потребность. Поэтому, можно было бы предположить, у ЛаВея магия носит скорее психотерапевтический, нежели религиозный характер. Однако, это предположение оказывается неверным, так как ЛаВей пробует найти научное объяснение магическим процессам, например, ссылаясь на теории о биоэлектрической энергии для объяснения механизма действии магии. Тенденция соотносить магический эффект с психологическим механизмом является характерной для той части течения самодуховности, которую Хилас называет термином «крыло процветания». ЛаВеевский сатанизм в этом смысле также попадает в «крыло процветания», поскольку цель магии в сатанизме находится не в духовной сфере, а состоит в том, чтобы освободить практика от своих ограничений и поспособствовать развитию его потенциала и достижению своих целей в области получения власти и влияния.

ЛаВей разделяет точку зрения групп Нью Эйдж и Движения за развитие человеческого потенциала о том, что человеку навредили и ограничили его внешние и перенятые им понятия о морали, которые были навязаны ему культурой и традиционными религиями. Однако, взгляд ЛаВея на эго не характерен для Нью Эйдж и Движения за развитие человеческого потенциала, в том числе потому, что у ЛаВея совершенно другая концепция природы человеческого эго. ЛаВей стремится освободить человека от его ограничений, но проблема кроется не в эго как таковом, напротив, человеку необходимо иметь сильное и здоровое эго. Решение, которое предлагает ЛаВей, заключает не в освобождении от своего эго, а в ремонте его от нанесенных ему повреждений. Данная точка зрения ближе к концепции Движения за развитие человеческого потенциала о подлинном «я», нежели к идее Нью Эйдж о духовном «я», даже принимая во внимание тот факт, что в социал-дарвинистком по своему характеру ЛаВеевском определении подлинное «я» носит менее мирный характер, чем у психологов гуманистической школы.

На первый взгляд, отличие ЛаВея от представителей Нью Эйдж и Движения за развитие человеческого потенциала заключается в использовании ссылок на науку для подтверждения своих взглядов. Однако, это обращение к авторитету науки не является скорее идеологическим аргументом, а жесткой привязкой к науке, поскольку ЛаВей часто пишет о значении личного опыта и выбора. Примеры этого можно увидеть в его рассуждениях о сексуальном выборе и в оценке личного опыта в области магии при его несоответствии научным фактам. Таким образом, ЛаВей не отличается от представителей Движения за развитие человеческого потенциала и Нью Эйдж в вопросе приоритета личного опыта перед научным фактами, и в своем использовании устаревших или противоречивых научных данных он также един в своем подходе с представителями Нью Эйдж.

Моя аналитическая работа показывает, что хотя ЛаВеевский определенно согласуется с общими характеристиками мироутверждающего Движения за развитие человеческого потенциала и самодуховного течения Нью Эйдж, Дьявол кроется в деталях — т.е., в ряде важных различий. Главное из этих различий заключается в том, что ЛаВеевский сатанизм в целом является материалистическим и антидуховным, и принимает, а не пытается подавить.

9. Категоризация сатанизма ЛаВея в «крыло процветания» Нью Эйдж

В начале своей аналитической работы я поставила вопрос: «Как Антон ЛаВей описывает человеческую природу; и как это описание соотносится с общими тенденциями внутри Движения за развитие человеческого потенциала и с концепцией Хиласа о самодуховности?». Как Нью Эйдж, так и Движение за развитие человеческого потенциала — это широкие понятие, применяющееся к широкому спектру имеющих определенные общие черты различных групп, практик и видов деятельности. Сравнивая Движение за развитие человеческого потенциала и самодуховность с ЛаВеевским сатанизмом, можно предпожить, что у них найдутся как сходства, так и различия, — и, как показано в этом исследовании, именно так и есть.

Разумно было бы охарактеризировать ранний сатанизм ЛаВея как самодуховное движение в рамках Нью Эйдж, в основе которого есть как сходства, так и различия между собственно сатанизмом ЛаВея, с одной стороны, и Нью Эйдж и Движением за развитие человеческого потенциала, с другой стороны. Но автору данной работы также представляется важным конкретизировать это отнесение сатанизма к течению самодуховности — именно в рамках «крыла процветания» движения Нью Эйдж. Отнесение сатанизму к «крылу процветания» объясняет многие различия между сатанизмом ЛаВея и общими характеристиками самодуховности. Также можно было бы отнести сатанизм еще и к Движению за Развитие человеческого потенциала, но так как Движение за Развитие человеческого потенциала, наряду с «крылом процветания Нью Эйдж» во многом пересекается с менее сконцентрированной на духовном аспекте части течения самодуховности, отнесение сатанизма к Движению в добавление к отнесению его к «крылу процветания» избыточно и не придает ему других характеристик, поэтому такая двойная категоризация неоправдана.

ЛаВеевский сатанизм обычно ставили в один ряд с современным ведьмовством и оккультизмом. Однако, более разумно было бы отнести сатанизм ЛаВея к части «крыла процветания Нью Эйдж», так как у него больше общего с теми идеями, которые излагаются в книгах в жанре «помоги себе сам» и с идеями тех групп, которые фокусируются на улучшении человеческих взаимоотношений и на психологических практиках, направленных на достижение матераильных целей. Более глубокое изучение сатанизма ЛаВея будет включать в себе и другие элементы его мировоззрения, и принимать во внимание развитие философии ЛаВея в его более поздних работах, написанных уже после того, как он стал свидетелем децентрализации сатанизма, перемен в религиозной сфере общества и краха своих прогнозов об исчезновении христианства, высказанных им в «Сатанинских Ритуалах».

 

Примечание 1: Библиографию не перевожу, лучше оставить как есть и включить оригинальную страницу, т.к. эти книги в большинстве своем не издавались в РФ и если кому понадобится их найти — то лучше искать по оригинальному названию

Примечание 2: Девять сатанинских заповедей не перевожу. Тут надо или вставить каноничный перевод из 1990х на русский, или привести твой вариант, который разбирался на сайте последний год. Также «Личностный Синтезатор ЛаВея» уже есть в переводе «Сатанинской Ведьмы», выполненном Ad Astra и др. товарищами, см. 35-ю страницу документа http://ad-astra.name/books/lavey-satanic-witch-rus.pdf

Примечание 3: Автор материала — известная в Дании сатанистка, до 2001г состояла в CoS, впоследствие открыла в Дании свой форум по сатанизму. Занимается ресурсом мониторинга публикаций в научной среде , а также в СМИ по сатанизму —
http://www.smwane.dk/
Ее фото
image342

переводчик — Evengar S.

Оригинал: Categorization-of-Modern-Satanism